Алексей Трехлебов - Клич Феникса
Духовные вибрации, проявляющиеся при произнесении маха-мантры, дают возможность бхакти-йогу, повторяющему эту мантру, постепенно освободиться от низменных, животных наклонностей, благодаря чему он осознает необходимость созидающих условий и обретает все необходимые качества и способности для их соблюдения: происходит переоценка ценностей, когда материальное перестает интересовать, а духовное становится самым привлекательным - появляется вкус к духовной жизни. Для правильного сосредоточения своего сознания во время джапа-медитации необходим должный душевный настрой, четко показанный в "Гимне" греческого славянина Синесия:
O, душа моя,
О, настрой себя
К песнопениям,
Полным светости,
Ты уйми слепней
Материальности,
Ополчи мой ум
Пылом ревностным,
И сплетем венец
Мы Царю богов -
Сей бескровный дар -
Приношенье слов.
Мне свидетели -
Звезд седых лучи,
И луна в ночи,
И Владыка сам
Чистых звезд светых.
Мне свидетелем -
Солнце вышнее,
Повелитель душ
Незапятнанных;
Я стремлю свой путь
В Твой светой чертог,
И несут меня
Ноги легкие,
Прочь от вещного
Устремляяся
К лону Вышнего,
В Твой светой чертог,
С ликованием
Я иду к Тебе.
Вот пришел с мольбой
На светой порог
К совершению
Действ таинственных,
Вот с мольбой моей
Я достиг вершин
Многославных гор.
Там душа моя
От страстей чиста,
Замирает здесь
Вожделение,
Утихает боль,
Утихает стон,
Утихает гнев,
Раздражение -
Все, что мучает
Жалкий смертный род, -
Там душа моя
С чистым помыслом
Языком честным
Вознесет Тебе
Надлежащий гимн.
О, замри, земля!
О, замри, эфир!
Ты, о, море, стой!
Ты, о, воздух, стой!
Не колышься, ветр,
Не шуми, о вихрь!
Не греми, о ключ,
Не плещи, река!
Не звени, капель
Тока скального!
Глуби космоса,
Свой уймите гул
В час свершенья служб
Гимнопения!
В глубь земли ползи,
О, змеиный род!
Будь сокрыт землей
И крылатый змей,
Демон вещного,
Привидений друг,
Ты - туман души,
Что скликает псов,
Слыша глас молитв.
Отче светлый наш,
Отгони, молю,
Душегубных псов
От молитв моих,
От души моей
И от дел моих,
И от жизни всей!
Вот влечет меня
К отправной черте
Пресвятых словес,
Вот звучит в уме
Откровенья глас.
Отче, смилуйся,
Боже, смилуйся,
Коль коснусь Тебя,
Как не следует,
На недолжный лад..."
Без такого душевного настроя польза от молитв будет ничтожной, ибо сказано: "Не упоминай имя Бога всуе"; "Не каждый говорящий "Господи, Господи", войдет в Царство Небесное"; "Эти люди устами чтут меня; сердце же их далече отстоит от меня".
Качество молитвы возрастает по мере перенесения сознания на более одухотворенный уровень: с телесного /органического/ на умственный /ментальный и буддхический/, с умственного - на духовный /деваконический/. Поэтому апостол Павел и говорит: "Хочу пять слов сказать умом моим,.. нежели тьму слов языком. Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом" (1-е Кор.14.19,15).
То есть молитва умом выше молитвы языком, а молитва в духе выше молитвы умом. В связи с этим апостол Павел писал колоссянам: "Научайте и вразумляйте друг друга во псолмах и пениях и песнях духовных, во благодати поюще в сердцах ваших Господеви" (Кол.3.16).
В современных изданиях Евангелия уровень учения Христа значительно снижен. Сравните: "научайте и вразумляйте друг друга псалмами, словословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу". Есть разница: вразумлять "псалмами, словословием" и "вразумлять во псолмах и пениях", то есть "во благодати поюще", тем более, что изначальный смысл "песни духовной" состоит в пении духом, т.е. когда сознание находится в духовном теле. Отсюда и "духовенство", и "духовник". В современной же трактовке "отцов церкви" духовные песни - всего лишь религиозные песнопения, исполняющиеся языком. Такой уровень сознания может, в лучшем случае, породить сентиментальность по отношению к Всевышнему Богу, но не Бхакти - истинную Любовь к Нему.
Методы бхакти-йоги приводят человека к достижению непосредственных взаимоотношений со Всевышним Господом. Это очень сложная тема, но вкратце ее можно раскрыть так: бхакт /практикующий бхакти-йогу/ может иметь один из пяти различных типов взаимоотношений с Бхагаваном - личностным образом Творца:
- можно быть бхактом в пассивном состоянии - в качестве раба;
- можно быть бхактом в активном состоянии - в качестве слуги;
- можно быть бхактом в качестве друга;
- можно быть бхактом в качестве матери или отца;
- можно быть бхактом в качестве возлюбленной супруги.
Любое творение Господа так или иначе служит Ему, но бессознательное служение не является бхакти, ибо Бхакти есть осознанное любовное служение Богу. В пассивном состоянии существо слепо, фанатично служит Ему. В активном состоянии существо, познав законы Космоса, осознанно использует их в своем служении Творцу - это уровень взаимоотношений между слугой и господином, сыном и отцом.
Дружественные взаимоотношения с Бхагаваном позволяют существу творчески участвовать во всех играх-творениях Верховного Господа.
Родительское отношение к Бхагавану дает существу возможность проявить в своем служении наивысшее бескорытие.
Супружеские отношения с Бхагаваном обеспечивают возникновение запредельного блаженства.
Каждый из нас состоит в каких-то взаимоотношениях с Господом, и эти взаимоотношения определяются степенью совершенства преданного служения. К сожалению, большинство людей в современном обществе забыли о своих вечных взаимоотношениях с Творцом. Несовершенство людей, общества, религии или чего-либо другого является следствием недостаточного проявления знания о Полном Целом. Наше истинное "Я" - живатма - является индивидуальной частичкой Творца. Она изначально качественно полноценна и наделена всеми способностями для проявления в себе этих качеств, но ее суть может быть раскрыта только тогда, когда живое существо будет занято осознанным служением Полному Целому: это и является САНАТАНА-ДХАРМОЙ - святым долгом, вечной обязанностью любого существа. Санатана-Дхарма - это вечная суть любой религии; она вечна и поэтому не является сектанством или какой-либо религией, ибо любая религия является лишь ее проекцией, зависящей от времени, места и обстоятельств. Санатана-Дхарма проецируется на сознание людей в соответствии с их культурой, национальными обычаями, языком и мировоззрением.
Санатана-Дхарма служит Полному Целому; всякое же другое служение - социальное, политическое, общественное или даже интерпланетное - остается неоконченным до тех пор, пока оно не будет направлено к Полному Целому. Полноценность души проявляется лишь при соединении с Полным Целым. В Иша Упанишаде говорится:
"Бхагаван совершенен и обладает законченной полнотой, и так как Он полностью совершенен, все истечения /живатмы/, исходящие из Него, как и этот проявленный мир, полностью наделены всем необходимым, как Полное Целое. Все, что сотворено Полным Целым, также обладает полнотой само по себе. Так как Он является Полным Целым, то даже после такого множества истечений, изошедших из Него, Он сохраняет полное равновесие".
Личность Бога - Бхагаван - является Полным Целым или Верховной Абсолютной Истиной, называемой САТ-ЧИТ-АНАНДА-ВИГРАХА /Форма Вечности, Знания, Блаженства/. Постижение Его аспекта САТ /вечности/ является осознанием непроявленного Брахмана; осознание качеств САТ и ЧИТ - образ вечности и знания - является осознанием Параматмы или Сверхдуха - проявленного образа Творца, находящегося в каждом существе; осознание всех качеств САТ-ЧИТ-АНАНДЫ является осознанием Бхагавана - Личности Бога. Творец всеобемлющ и содержит в Себе все, что имеется в Его творении, поэтому Он имеет образ и является Личностью, иначе Он был бы неполноценным.
Достигая чистейшего понимания своего отличия и одновременного единства с Полным Целым, человек может, реализовав все три аспекта САТ-ЧИТ-АНАНДА, вступить в запредельные любовные взаимоотношения с Всевышним и испытать АНАНДУ - наслаждение любви к Нему и блаженство Его любви.
На стадии же осознания Брахмана - непроявленного, безличного аспекта Всевышнего Господа - блаженство присутствует лишь в том смысле, что исчезают мучительные обстоятельства материальной жизни. Человек освобождается от уз материальных оболочек и гнета обывательских понятий; карма больше не действует на него, и ему кажется, что он очень счастлив. Но просто добившись освобождения от страданий, невозможно обрести истинное блаженство - ананду: БЛАЖЕНСТВО ПРИХОДИТ ТОЛЬКО В ПРОЦЕССЕ ЛИЧНОСТНЫХ ВЗАИМООТНОШЕНИЙ СО ВСЕВЫШНИМ.