Алексей Трехлебов - Клич Феникса
Достигая чистейшего понимания своего отличия и одновременного единства с Полным Целым, человек может, реализовав все три аспекта САТ-ЧИТ-АНАНДА, вступить в запредельные любовные взаимоотношения с Всевышним и испытать АНАНДУ - наслаждение любви к Нему и блаженство Его любви.
На стадии же осознания Брахмана - непроявленного, безличного аспекта Всевышнего Господа - блаженство присутствует лишь в том смысле, что исчезают мучительные обстоятельства материальной жизни. Человек освобождается от уз материальных оболочек и гнета обывательских понятий; карма больше не действует на него, и ему кажется, что он очень счастлив. Но просто добившись освобождения от страданий, невозможно обрести истинное блаженство - ананду: БЛАЖЕНСТВО ПРИХОДИТ ТОЛЬКО В ПРОЦЕССЕ ЛИЧНОСТНЫХ ВЗАИМООТНОШЕНИЙ СО ВСЕВЫШНИМ.
Ведические писания утверждают, что для нашего времени лучшим способом духовного развития, приносящим конечный результат, является бхакти-йога. Ее составная часть - мантра-йога - повторение светых имен Творца; это самый простой и одновременно действенный способ достижения бхакти - любви к Всевышнему Богу.
В Брихад-нарадия Пуране говорится: "В этом веке Кали нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути к освобождению, кроме повторения святых имен Всевышнего Бога".
Григорий Богослов учит: "Чаще надлежит поминать в молитве имя Божие, чем вдыхать воздух... К тому же поимейте во внимании и способ молитвы, как возможно непрестанно молиться, - именно молиться умом. А это всегда можем делать, если захотим. Ибо и когда сидим за рукоделием, и когда ходим, и когда пищу принимаем, и когда шьем, всегда умом можем молиться и творить умную молитву, благоугодную Богу, молитву истинную. Телом будем работать, а душою молиться. Внешний наш человек пусть исполняет свои телесные дела, а внутренний весь пусть будет посвящен на служение Богу и никогда не отстает от этого духовного дела умной молитвы, как заповедует нам и Богочеловек Иисус, говоря в Евангелии: "Ты же, когда молишься, войди в клеть твою и, затворив двери твои, помолися Отцу твоему, иже в тайне" (Матф.6.6). Клеть души есть тело, двери наши суть пять чувств телесных. Душа входит в клеть свою, когда ум не блуждает туда и сюда по делам и вещам мирским, но находится внутри сердца нашего. Чувства наши затворяются и остаются такими, когда мы не даем им прилепляться к внешним чувственным вещам, и ум наш таким образом остается свободным от всякого пристрастия мирского и сокровенною умною молитвою соединяется с Богом, Отцом своим" ("Умное делание", 52). Петр Дамаскин в "Добротолюбии" /т.3,стр.48/ также пишет: "... должно научиться призыванию имени Божия более, нежели дыханию, во всяком времени, и месте, и деле. Апостол говорит: НЕПРЕСТАННО МОЛИТЕСЯ, то есть он учит, чтобы иметь памятование о Боге во всякое время, на каждом месте и при всякой вещи. Если ты что-нибудь делаешь, должен иметь в памяти Творца вещей; если видишь свет, помни Даровавшего тебе оный; если видишь небо, землю, море и все, находящееся в них, удивляйся и прославляй Создавшего оные; если надеваешь на себя одежду, вспомни, чей это дар, и благодари Промышляющего о твоей жизни. Кратко сказать, всякое движение да будет тебе причиною к памятованию и прославлению Бога, и вот ты непрестанно молишься, от сего всегда будет радоваться душа твоя" (Т.3, с.48 ).
Такая практика помогает нашему уму сосредотачиваться на Творце: ведь человек представляет из себя то, о чем он думает; поэтому так важно постоянно помнить о Всевышнем. В Чандогья Упанишаде /3.4.1/ говорится: "Человек есть отражение сознания: о чем он размышляет, тем и становится, и поэтому думай о Брахмане". "Мы же все, открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа", - говорит апостол Павел (2-е Кор.3.18).
Обратимся к Бхагавад-гите:
"Тот, кто поклоняется полубогам, родится среди полубогов; тот, кто поклоняется предкам, отправляется к предкам; тот, кто поклоняется привидениям и духам, родится среди этих существ; а тот, кто поклоняется Мне, будет жить со Мной.
Тот, кто постоянно размышляет обо Мне как о Всевышнем Господе, чей ум постоянно занят мыслями обо Мне, не отклоняясь с этого пути, непременно достигнет Меня.
Следует думать о Всевышнем Господе, как о вездесущем, наидревнейшем, как о Том, кто всем управляет, кто меньше самого маленького, кто поддерживает изнутри все сущее, кто непостижим и кто находится вне материальных представлений. Он ослепителен, словно солнце, Он - запределен. Тот, кто в момент смерти сконцентрирует посредством мистической силы йоги свой жизненный воздух между бровей, не блуждая умом, начнет вспоминать Всевышнего Господа с полной преданностью, - несомненно достигнет духовного мира.
Высшее состояние медитации заключается в отрешенности от всякой чувственной деятельности. Закрыв все двери для чувств, сосредоточив свой ум на сердце и жизненный воздух - в верхней части головы, человек погружается в йогу. ДОСТИГАЯ ТАКОГО СОСТОЯНИЯ ЙОГИ И ПРОИЗНОСЯ СВЯЩЕННЫЙ СЛОГ ОМ, ЧЕЛОВЕК, ПРИ ОСТАВЛЕНИИ ТЕЛА ДУМАЮЩИЙ О ВСЕВЫШНЕМ ГОСПОДЕ, НЕСОМНЕННО ДОСТИГАЕТ СВОЕГО ВЫСШЕГО ПРЕДНАЗНАЧЕНИЯ" (БГ, 10.25;8.8-13 ).
Сокровенный смысл любовных взаимоотношений человеческого "Я" с Всевышним Богом
Тот, кто достиг высот в преданном служении, видит Сверхдуха, который есть Душа всех индивидуальных душ.
Шримад Бхагаватам
Основной закон Мироздания гласит, что конечной потребностью человека является запредельная мистическая привязанность ко Всевышнему Господу. У Творца бесконечное количество имен, характеризующих каждое из Его бесчисленных качеств, и наиболее привлекательным из них является Кришна. Мистическая привязанность к Кришне возникает в результате совершенного понимания того, что Личность Бога и Его имя - тождественны. Такая привязанность называется бхава. Тот, кто достиг состояния бхавы, безусловно не осквернен материальной природой. Состояние бхавы приносит ему истинное запредельное наслаждение, и когда бхава усиливается, начинает проявляться любовь к Творцу.
В Кали-сантарана Упанишаде говорится: "Эти шестнадцать слов - Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - особенно рекомендуются для повторения вслух в Кали-югу - эпоху ссор, тревог и лицемерия". Эта Маха-мантра означает: "О, Всепривлекательный Господь, о Сила Господня, позволь мне верно служить Тебе". Маха-мантра дает возможность каждому, кто повторяет ее, достичь стадии любви к Всевышнему или высочайшей бхавы. Такая любовь к Всевышнему Богу - конечная потребность человека, ибо все остальные потребности, а именно: потребность в религии, экономическом развитии, в чувственном наслаждении и в освобождении - по сравнению с ней кажутся ничтожными. Пока человек поглощен временным существованием, он жаждет чувственных наслаждений и освобождения от страданий, а их нельзя избежать в этом материальном мире: здесь неизбежны страдания от рождения, болезней, старости, смерти, неблагоприятных природных явлений и агрессивно настроенных существ. Освободиться от этих страданий возможно посредством бхакти, что и является Санатана-Дхармой - вечной природой души, ее стремлением к запредельным любовным взаимоотношениям с Всевышним Господом. Такая любовь не имеет конца, поэтому преходящие чувственные наслаждения и желание освобождения не выдерживают никакого сравнения с запредельной, вечной природой любви к Всевышнему Богу. Любовь к Всевышнему Богу - это высочайшая цель человеческих устремлений, а достижение освобождения через растворение в Брахможгети - безличном сиянии Брахмана - не более, чем капля воды, по сравнению с океаном любви запредельного наслаждения.
Эти взаимоотношения начинают проявляться во время произношения Маха-мантры и других подобных ей мантр. Возникающая при этом звуковая вибрация называется ОМКАРА: это самый сокровенный звуковой образ Всевышнего Господа. Звуковой образ или Имя Всевышнего Господа - это то же, что и Сам Всевышний Господь. Это подтверждается в Нарада-панчаратре: "Когда обусловленная душа повторяет имена Господа, то Сам Всевышний Господь танцует на ее языке". Это говорит о том, что имя Творца и Сам Творец неотделимы друг от друга, как неотделим свет солнца от самого солнца. Еще раз вспомним слова Евангелия от Иоанна: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть". Омкара и является этим Словом.
В Первом Соборном послании Иоанна Богослова /5.7/ сказано: "Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино". Иисус Христос говорил: "Ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них" (Матф.18.20).
В Бхагавад-гите Кришна говорит: "Среди всех звуков Я - звук ОМ" (БГ, 9.17). Это означает, что Омкара неотлична от Кришны, что она является звуковым воплощением Всевышнего Господа: это высший, бесконечный, запредельный, неуничтожимый звук. Он есть начало, середина и конец, и в то же время он безначален. Если существо понимает Омкару таким образом, оно может обрести душу - духовное тело. Как семя громадного дерева баньяна содержит в себе все дерево, так и живатма содержит в себе духовное тело, которое начинает проявляться в ходе верного служения Всевышнему Господу и окончательно создается при достижении запредельных любовных взаимоотношений с Всевышним Господом. В дальнейшем рост качеств духовного тела происходит уже в Духовном мире, где эти качества проявляются в бесконечном разнообразии. В Шримад-Бхагаватам /3.25.38/ сказано, что те люди, которые обретают удовлетворение уже от одной мысли о том, что они стали последователями Всевышнего Господа, определяются понятием "мат-пара". Господь говорит: Они считают, что Я - их душа, что Я - их друг, что Я - их сын, что Я - их господин, что Я - их доброжелатель, их Творец и Я - их высшая цель... время не властно над такими верующими".
