Алексей Трехлебов - Клич Феникса
Десятая и последняя ступень называется "Возвращение на базарную площадь". Полностью исчезают различия между духовным и телесным, между грехом и святостью. Если все в одном и одно во всем, то нет необходимости в запретах и ограничениях. Стены монастыря раздвигаются до границ мира, можно любить вино, женщин и ранее запретные удовольствия, ибо грех есть лишь то, что лишает душу свободы - единения с Всевышним Богом - и ввергает человека в рабство чувств и страстей. Десятая картина серии изображает встречу пастуха с Хотэем /по китайски - Футаем/ - китайским народным богом удачи, изобилия и процветания. Хотэй обычно держит большой мешок со всяческим добром, а также тыкву-горлянку, полную вина, а может быть, Шуньяты - Пустоты. Хотэй в буддийском любомудрии был переосмыслен как бодхисаттва, помогающий всему живому ощутить собственную изначальную природу Будды. Это народное божество можно найти, как сказано в сопровождающей картину надписи, в компании пьяниц и мясников. Все они обращены в Будду.
В соответствии с высшей буддийской ступенью просветления, Иоанн Златоуст в своем поучении о молитве говорит следующее: "Никто не должен представлять ответа, что невозможно всегда молиться занятому жизненными попечениями, или не могущему быть в храме. Везде, где ты ни находишься, можешь поставить жертвенник Богу в уме твоем посредством молитвы". В "Откровенных рассказах странника духовному своему отцу" говорится: "...молиться удобно и на торжище, и в путешествии, и стоящему при продаже, и сидящему за ремеслом; везде и во всяком месте молиться можно. Да и подлинно, если человек обратит прилежное внимание на себя, то везде найдет удобство для молитвы, только бы убедился в том, что молитва должна составлять главное занятие перед всеми его обязанностями".
Таким образом, в конце десятиричного пути "Приручения буйвола" получает осуществление известная еще с Нагарджуны формула: "Нирвана есть Сансара" - "Единство есть множество", или "Истинное освобождение есть полная свобода в воплощении". Это понятие раскрывается также в известных "Четырех категориях бытия", выработанных еще древнеиндийским любомудрием и воспринятых Махаяной /Большой колесницей буддизма/, а в дальнейшем и дзен. Начиная с разделения на оппозиции "быть" и "не быть", эти две категории приводят к объединению еще на двух различных уровнях - "быть и не быть" /третья категория/ и "не быть и не не быть" /четвертая категория/. Применительно к состоянию сознания, первое положение может быть описано как обыденный уровень, второе - как начало духовного делания, осознания призрачности вещей. На третьем этапе несуществующими признаются и личное сознание, и весь окружающий мир - это уровень полного отрицания бытия. Но здесь снимается оппозиция между субъектом и объектом или - в определениях Линь-цзи, разработавшего "Четыре категории" - между "человеком" и "окружением". Тем самым эта ступень ведет к следующей и последней стадии - признанию существования недвойственности мира и человека.
То же понятие Иоанн Богослов выразил следующей мыслью: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть". То есть весь этот мир, в том числе и человек, есть воплощенное Слово.
Недвойственное восприятие мира достигается последовательным, постепенным развитием сознания, и горе тому, кто, не пройдя всех уровней, возомнит себя находящимся на последнем. Такое заблуждение, а тем более осознанная подмена понятий, открывает злосчастный путь разрушения сознания, направляя душу человека на искупительный путь в слоях демонических страдалищ.
Способ постижения Верховной Личности Творца
Безмерная любовь, с которой невежда относится к преходящим чувственным предметам и которую я испытываю, созерцая Тебя, не может исчезнуть из моего сердца.
Прахлада
В наше время наиболее безопасным путем духовного развития является бхакти-йога - йога любовного, преданного служения Господу. Ее последователи, бхакты, постепенно достигают в своем духовном развитии осознанности раса-лилы /Всевышней игры/, показанной в Ведических писаниях как непостижимые взаимоотношения между Кришной и гопи - пастушками. Уровень сознания гопи является наивысшим уровнем духовного развития человека, т.е. полным достижением всех вышеописанных ступеней и категорий сознания.
В Мадхья-лила /24.79/ говорится: "Три пути ведут к Совершенной Истине: путь умозрительных размышлений, путь мистической йоги и путь бхакти. У каждого из них имеются различные особенности. Всевышний Бог един, но, в соответствии со способом понимания Его, Он проявляется в трех образах: как Брахман - непроявленный аспект; как Параматман - проявленный аспект; и как Бхагаван - личностный". При этом необходимо осознать, что полный образ Творца не может быть явлен в трехмерном мире, живущем в линейном времени. Истинный образ - вне пространства и времени. Замыкание же на пространственной форме порождает кумира.
В Бхагавад-гите говорится: "Арджуна спросил: "Кого следует считать более совершенным: того, кто всегда должным образом занят преданным служением Тебе, или того, кто почитает Тебя в непроявленной, недоступной для мирских чувств форме?" Верховная Божественная Личность сказал: "Я считаю самым совершенным того, кто способен удерживать свой ум на Моем триедином образе, имеет веру и всегда занят поклонением Мне.
Того, кто воспринимает Меня как находящегося за пределами чувственного восприятия, - неопределенного, непроявленного, всепроникающего, непостижимого, неизменного, неподвижного, закрепленного; способного контролировать свои чувства, равно расположенного ко всем живым существам и полностью посвящающего себя действиям, направленным на всеобщее благо, - такая самореализованная душа достигает Меня.
Но у большинства воплощенных в органическом теле ум беспокоен, и им очень трудно достичь духовного прогресса и осознать Мой непроявленный образ. Тех же, чьи умы закреплены на Мне, кто безраздельно привязан ко Мне и кто, отказываясь от плодов своей деятельности, посвящает их Мне - тех я быстро вызволяю из океана рождения и смерти. Установи на Мне свой ум и интеллект, и ты будешь пребывать во Мне вечно, в этом нет сомнения. О, мой дорогой Арджуна, завоеватель богатств, если ты не можешь непрерывно удерживать на Мне свое сознание, тогда следуй регулирующим принципам Бхакти-йоги. Таким образом ты разовьешь в себе желание достичь Меня" (БГ, 12.1-9).
А вот что говорит Мадхья-лила /19.75/: "Если человек лишен бхакти, то его высокое происхождение, знание Писаний, выполнение аскез и повторение ведических мантр подобны украшениям на мертвом теле. Эти украшения служат для утехи толпы".
То же пишет и апостол Павел в Первом послании к Коринфянам: "Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая, или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру - так, что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них большее" (1-е Кор.13.1,2,13). "Вера получает, любовь дает. Никто не сможет получить без веры, никто не сможет дать без любви. Поэтому, чтобы получить, мы верим, а чтобы воистину дать, мы любим. Ибо, если некто дает без любви, нет ему пользы от того, что он дал", - говорится в Евангелии от Филиппа /45/.
Из вышеизложенного становится понятным, что для своего духовного развития человеку необходимо в первую очередь добиться любовной привязанности к Всевышнему Богу, а уж потом развивать свои мистические способности, необходимые для непосредственного общения со Всевышним в Его триедином образе - это и есть истинное бхакти. В проявленном же мире бхакти имеет вид любовных взаимоотношений с Бхагаваном - образом Личности Творца.
Бхакти является любовью только к Всевышнему Господу, ибо любовь к другим существам, как бы они ни были велики, не может быть Бхакти, потому что все живущее в мире - от Брахмы /перворожденного существа вселенной, творца всего, что внутри вселенной/ до травинки - рабы рождения и смерти. Те бхакты, которые достигли состояния, при котором нет ни творчества, ни сотворенного, ни творца; ни знающего, ни познающего, ни знания; ни "я", ни "ты", ни "он"; ни субъекта, ни объекта, ни отношения между ними - те перешли за пределы всего, куда не может идти ни слово, ни ум; ушли в то блаженное состояние Шуньяты, о котором Шрути /Веды/ говорят "не то и не это". Их блаженство при этом неограничено, ибо в Святых Писаниях говорится, что они достигли своего собственного Царства и им поклоняются все боги; все их желания исполняются во всех мирах; они имеют все качества Всевышнего Господа, за исключением силы создания, сохранения и разрушения вселенных. Это светое триединое качество принадлежит только Вездесущему Единому. Но для тех, кто не может или не хочет достигнуть такого состояния недвойственности, остается восприятие Всевышнего в Его трансцендентальной человекообразной форме. Тот, кто не овладел на практике любомудрием Санкхьи в учении Ачинтийа-бхеда-абхеда -таттва, которое утверждает одновременное единство и различие, и кто не достиг самадхи - уровня прямого восприятия и видения Триединого образа Творца, т.е. тот, кто не стал Парамахамсой /высоко летящим лебедем/, должен сосредотачивать свой ум на человекообразном образе Бхагавана.
