Иоанн Кронштадтский - Дневник. Том IV. 1862. Душеполезные наставления. Познай самого себя

† Ты говоришь: я величайший грешник, непотребный сосуд, я всего себя растлил всякими грехами и беззакониями, не смею взглянуть на небо [41], не смею приступить и молиться Богу, да не отвергнет меня от лица Своего (Ср.: Пс. 50, 13), как пса смердящаго [42], да не попалит огнем Божества Своего. Это говорит в тебе диавол. Говорю тебе: приступи со дерзновением к престолу благодати, да приимеши милость и благодать обрящешь во благовре менную помощь (Ср.: Евр. 4, 16). Христос Своею Кровию обновил растлевшее грехом естество наше [43] — и твое хочет обновить, только предайся Ему, только покайся с сокрушенным сердцем, и со слезами [44]. На то Он Спаситель, чтобы грешников спасать. Приидох призвати грешники на покаяние (Мф. 9, 13), говорит Он. — Приступи же с дерзновением и надеждою блудного сына (См.: Лк. 15, 17 21) к Отцу твоему Небесному чрез Христа.

† Когда мы употребляем скоромную или вообще питательную и лакомую пищу, тогда страсти находят больше пищи и опоры в нашем сердце и обыкновенно сильнее, настойчивее и убийственнее действуют на нас. — Когда кушаем пищу постную, малопитательную, легкую, нелакомую, простую, тогда страсти, не находя опоры, ослабевают, ум проясняется и сердце делается чище — подобно тому как на небе бывает ясно, когда воздух не насыщен парами.

Еще: когда мы трудимся и утомляемся на службе, тогда страсти наши также заглушаются, подавляются. — Праздность представляет великий простор и разгул страстям. Потому и сказано: в похотех есть всяк праздный (Притч. 13, 4). — А народная речь говорит: праздность есть мать пороков. [45]

† Самое лучшее средство торжествовать над злобою, завистию, противоречием других состоит в том, чтобы не возмущаться духом и не обижаться (не озлобляться) и зло побеждать добром (Ср.: Рим. 12, 21), незлобием, кротостию, смирением и спокойною рассудительностию. Таким образом поведения мы заставим самих врагов наших уважать нас. — Считать надо за мечту, за дым, за ничтожество всякое зло и признавать виновником его диавола, исперва согрешающаго (Ср.: 1 Ин. 3, 8), а не человека, который есть жалкое орудие его.

† Когда нападет на тебя дух уныния, припомни слова Апостола: всегда радуйтеся, непрестанно молитеся (1 Фес. 5, 16 17). Когда дух самоунижения — припомни следующие слова: вы царское священие, язык свят, люди обновления (1 Пет. 2, 9). — Мы — чада Божии (Ин. 1, 12), мы будем причастницы Божественнаго естества (Ср.: 2 Пет. 1, 4).

† На недугующих душевными страстями и озлобляющих тебя страстными своими поступками смотри как на больные члены свои, не раздражай их, но приложи к их сердцу врачевство кротости, кроткого убеждения и любви. Обращайся с ними как с больными своими членами. — Не бываим тщеславии, друг друга раздражающе. Братие! Аще и впадет человек в некое прегрешение, вы духовнии исправляйте таковаго духом кротости. — Друг друга тяготы носите (и нравственные, не только физические), и тако исполните закон Христов (Гал. 5, 26; 6, 1, 2).

Причащаясь, смотри на Страшную Жертву так, как бы она только одна и была да ты, а все прочее как бы не существовало. Ты и Сыи (Исх. 3, 14) — тебя сотворивший и содержащий. Ничтоже земное в себе помышляли, даже небесное, кроме Господа. Особенно представь как бы не существующим мечтателя–диавола со всеми его мечтательными кознями или обольщениями. Он, точно, есть отрицание духовного бытия и чистое отрицание истины. — Аминь.

Всякое зло, страсть в себе и в других считай мечтанием диавольским, призраком — и таким глубоко истинным понятием об нем уничтожай его в самом зародыше.

† При обращении и беседе с другими людьми тщательно наблюдай за движениями своею сердца, чтобы оно не лукавило, не лицемерило; говори то, что чувствуешь, или говори от сердца, искренно. Чего нет на сердце, того да не будет и на устах. Например, не приглашай к себе в дом языком того, κοιό не хочет приглашать сердце: иначе ты впадешь в лицемерие. Или иначе: если приглашаешь кого к себе, то приглашай и сердцем и устами. Не двоедушничай и своим лицемерием, своею личиною не служи лжецу–диаволу [46].

† Тщательно также наблюдай за движениями своих глаз, или лучше: за движениями души в глазах, чтобы они не взглянули на кого–либо нецеломудренно или злобно, или презорливо, или завистливо. — Непрестанно памятуй, что Господь зрит на тебя, а враг блюдет твою пяту неусыпно (Ср.: Быт. 3, 15), яко рыкающий лев ходит ища поглотить тебя (Ср.: 1 Пет. 5, 8). — От сердца исходит око лукаво (Ср.: Мк. 7, 21, 22).

† Чем ближе человек в пище и питии, в образе жизни и в удовольствиях к матери–природе, тем она благосклоннее к нему, тем более щадит и предохраняет его от различных болезней, значит — тем более он здоров; но чем далее кто от порядка, указываемого природою, чем кто более извращает ее чин, чем более кто позволяет себе искусства, разнообразия, излишества в пище и питии, в образе жизни и в удовольствиях, к тому она строга, карательна и, так сказать, его собственными руками сплетает ему бич и этим бичом больно, больно наказывает его, чтоб вразумился не злоупотреблять дарами Творца, не извращать порядка, указанного Творцом в чине природы. — Взято с опыта.

Совершенно разрушь надежду на блага земные, но всю надежду возложи на Бога: хотя все имение теряется, не плачь, не малодушествуй — у тебя есть Бог, Который для тебя все. — Иной не надеется на деньги, а надеется на сладость, не жалеет, например, грубой или несладкой пищи и жалеет сладкой — например, сахару, сливок. Но ни на каких идолов снедомых не надейся.

Не сомневайся последним делиться с братом: брат — образ Божий; если нужно, Господь неожиданно пошлет или из ничего сотворит ему пищу, или превратит что–нибудь в пищу, или пошлет животное бессловесное с хлебом в устах. — Всячески всегда почти и обласкай брата. Всякую пищу, как бы дорога и сладка она ни была, — в ничто вмени, когда ею нужно угостить брата; ничего не пожалей для него.

Брат, скажешь, ко мне часто очень ходит есть–пить — а сам не часто ли даром ешь или пьешь у добрых людей даром? — Не тунеядец ли ты у Самого Бога? А? — Тунеядец, поистине, тунеядец!

Тот обнаруживает великое пристрастие к своему плотскому человеку, кто не терпит неприятного в комнате запаху и раздражается от него и — если это бывает на молитве — теряет искренность в молитве и распаляется внутренно досадою на тех, которые распространили этот запах. Надо быть беспристрастным к плоти своей и распинать ее со страстьми и похотьми (Ср.: Гал. 5, 24). И как ее не распинать? Она делает столько преткновений душе нашей на пути нашего духовного совершенства, на пути спасения! — Она так сильно удаляет нас от Бога приятностями чувственными! За то и надо ее озлоблять разными неприятными запахами, неприятными видами, неприятными звуками, грубыми вещами, грубою пищею, простым питием, простою одеждою, простым жилищем, что она отдаляет нас от Бога благоуханиями (первыми вонями мажущиися (Ам. 6, 6)), приятными для чувственности видами, приятными для плотского уха звуками, дорогими, изящно отделанными и блестящими вещами, приятною пищею и питием, легкою и богатою одеждою и роскошно убранным жилищем.