Кирилл Королев - Индийская мифология. Энциклопедия
Что касается Шивы, этот бог — одновременно разрушитель и созидатель, поэтому его называют Махадева («великий бог»), Махешвара («великое сущее») и Бхава («сущее»). Шива организует мир посредством своего оргиастического танца тандава; в пуранах говорится, что мировой змей Шеша покинул Вишну и много лет совершал аскетические подвиги, чтобы оказаться допущенным к лицезрению танца Шивы. Символ Шивы — лингам (фаллос), символ его супруги Парвати — йони (женские гениталии); известны также и йонилинги — стилизованные скульптурные изображения женских гениталий, над которыми возвышается мужской половой член. Йонилинга — символ единения мужского и женского, олицетворение божественного союза, породившего все живое. В «Махабхарате» мудрец Упаманью говорит, что знак творения — не лотос (эмблема Брахмы), не диск (Вишнучакра, эмблема Вишну) и не ваджра (атрибут Индры), но лингам и йони, а потому Шива — верховное божество и творец мира. Многочисленные лингамы в честь Шивы можно и по сей день увидеть во многих районах Индии; самый высокий из лингамов, в храме Матангешвара, достигает двух с половиной метров.
Согласно легенде, пять пророков, явившихся из пяти шивалинг — пяти лингамов Шивы, расположенных в различных местностях Индии, — открыли «жаждавшим услышать» основы Лингайята, тантрического учения.
Тримурти. Камень (X в.).
Помимо собственно миротворения, важнейшим деянием индийских богов считается пахтанье молочного океана, в результате которого боги добыли амриту — божественный напиток бессмертия. Веды этого мифа не знают (в ведийской традиции напитком богов была сома), зато эпическая поэма «Махабхарата» и пураны признают его вехой в непрерывной вражде богов и асуров { Подробнее об этой вражде см. главу 4. }. Миф гласит, что боги и асуры совместно решили вспахтать океан, дабы получить амриту.
Пусть богами и сонмами асуров будетвзбито все, что хранит сосуд Океана,И появится амрита — дивный напиток —при взбиванье великого Океана!Заодно и немало целебных растений,да и ценностей много получено будет, —Взбейте-вспахтайте весь Океан, о боги,и тогда вы амриту обретете!{ Здесь и далее цитаты из «Махабхараты» в стихотворном переложении С.Л. Северцева. }
Вырвав из земли гору Мандара, боги и асуры водрузили ее на черепаху, которая поддерживала землю. Затем Мандару обвили веревкой — змеем Васуки (ипостась Шеши) и, используя гору в качестве мутовки, много лет подряд взбивали океан.
А у змея, чье длинное тело то боги,то соперники их взад-вперед тянули,Ветер с дымом и пламенемто и дело вырывался из раскаленной пасти.То громады горячего дыма клубились,превращаясь в тучи, полные молний,Жгучий дождь на демонов проливая,изнуренных тяжким трудом и зноем.
А меж тем с вершины горы громаднойниспадали душисто-цветочные ливни,Вешней свежестью сонмы богов ободряя,лепестками прохладными их осыпая.
Раздавался все громче великий грохот,будто яростный рев чудовищной тучи,Там, где пахтая глубь Океана,вращали гору Мандару боги и асуры-дайтьи.
Время шло — в бушующем Океаненачала вода в молоко превращаться,А затем, благороднейших соков набравшись,молоко уже стало сбиваться в масло.
Пахтанье мирового океана. Индийская миниатюра.
Наконец из океана стали появляться «многие ценности» — бог луны Сома, богини Шри и Сура, белый конь Уччайхшравас (ездовое животное Индры), волшебный камень Каустубха (атрибут Вишну); последним из океана возник бог врачевания Дханвантари, державший в руках сосуд с амритой. Завидев этого бога, асуры вознамерились было завладеть амритой, но Нараяна (Вишну) воспользовался майей и принял облик прекрасной богини Мохини.
Тут прибегнул Нараяна к мощной майе:…образ женский приняв,образ дивнопрекраснойПомрачительницы рассудка — Мохини,— перед толпами данавов он появился.
И бесценную амриту —влагу бессмертья —в помрачении сознания, добровольноЭтой женщине отдали данавы-дайтьи,потерявшие из-за нее рассудок!
Как бы в противоположность амрите, из океана возник еще сосуд с чудовищным ядом калакута, способным уничтожить вселенную.
По замечанию П.А. Гринцера, «миф о пахтанье океана по типу принадлежит к космогоническим мифам, в которых акт творения совершается посредством разделения первичных вод и последующей поляризации участников творения (здесь — богов и асуров) и его результатов (противопоставление амрита — калакута)».
Пахтанье мирового океана. Миниатюра школы кангра (XVIII в.)
Гора Мандара, использованная богами и асурами для пахтанья молочного океана, — очевидный «синоним» мировой горы Меру. Сходство между этими горами отчетливо прослеживается в описании, которое дает «Махабхарата».
Вот к великой, громадами тучеподобныхнеприступных вершин украшенной сверху,Славной Мандаре — лучшей из гор,покрытой сетью мощных лиан, поспешили боги, —
К ней, звенящей от пенья птиц всевозможных,всевозможными хищниками кишащей,Посещаемой сонмами киннаров,апсар, обитаемой многими божествами.
В высоту на одиннадцать тысяч йоджаннад землей поднималась ее громада,В глубину на столько же тысяч йоджануходила в землю ее твердыня.Есть на свете гора огнезарная — Меру,чаша пламенной силы, ей нету равных,Отражает она сверкание солнцаостриями вершин своих златосиянных.
Дивнозлатоукрашенную, святую,посещают ее лишь боги, гандхарвы,И достигнуть высот ее люди не могутбез великих заслуг в исполненье дхармы.Населенная множеством хищников грозных,озаренная блеском цветов чудесных,Нерушимо стоит, небосвода касаясьголовою своей, та гора-твердыня.
Для людей даже в мыслях недостижима,бурных рек полна и деревьев мощныхИ несметного множества птиц чудесныхоглашаема восхитительным пеньем.
Согласно одному из мифов, Шива использовал Мандару как ось для своей колесницы и как дугу для лука. Что же касается Меру, она считается центром Земли и Вселенной; ее вершина поднимается над землей на 84 000 лиг. Вокруг Меру вращаются солнце, луна, планеты и звезды; с небес на эту гору стекает небесная река Ганга, лишь затем попадающая в мир людей. На вершине Меру находится город Брахмы, простирающийся на 14 000 лиг. Поблизости от этого города расположены города Индры и других богов.
Основание Меру покоится на клобуке мирового змея Шеши, возлежащего на спине гигантской черепахи, которая плывет по изначальным водам. В другом варианте мифа, Меру (и Землю в целом) поддерживают четыре слона.
Меру — классическая, если позволительно так выразиться, ипостась мифологемы мировой горы. Последняя представляет собой образ мира, модель Вселенной, вариант мирового древа (в мифах эти два символа иногда совмещаются — мировое древо растет на вершине горы). Мировая гора находится в центре мира, вокруг нее, как вокруг мировой оси, строится мироздание; от ее вершины дорога ведет к небесам, а нижняя часть горы указывает на вход в подземный мир. Вершина горы отдана во владение богам, посредине обитают люди, а у подножия горы или под ней — злые духи.
Гора Меру, небеса богов и мировое древо. Таиландская миниатюра.
М. Элиаде писал, что «вершина мировой горы является не только наивысшей точкой земли, но также ее пупом, точкой, где творение имеет свое начало».
Мифологическое пространство структурируется, как правило, в двух направлениях — по вертикали и по горизонтали. Вертикальную проекцию представляет мировая ось — либо гора, как Меру или японская Фудзи, либо мировое древо. Последнее есть центр и опора мира, модель мироздания, его вертикальная проекция: крона мирового древа достигает небес, корни уходят в преисподнюю, ствол соответствует срединному миру, то есть миру людей. Характерным «образчиком» мирового древа может служить скандинавский Иггдрасиль, который связывает между собой девять миров; на его вершине сидит мудрый орел, корни дерева гложут змеи и дракон Нидхегг. Три корня Иггдрасиля уходят в подземный мир; под ними расположены источники, и среди них тот, у которого живут норны. В «Младшей Эдде» сказано, что Иггдрасиль «больше и прекраснее всех деревьев. Сучья его простерты над миром и поднимаются выше неба. Три корня поддерживают дерево, и далеко расходятся эти корни. Один корень — у асов, другой — у инеистых великанов, там, где прежде была Мировая Бездна. Третий же тянется к Нифльхейму…» А «Старшая Эдда» описывает Иггдрасиль так:
