Мифология майя и ацтеков. Сверхъестественные существа и боги - Сандра Альгимантасовна Хохрякова
Как уже упоминалось во введении, основной корпус сохранившихся иероглифических надписей классического периода – это различные царские надписи, высеченные на стелах. В некоторых случаях в них упоминаются ритуалы, которые совершал царь в определенный период в честь какого-либо бога, и иногда встречаются отсылки к мифологическим событиям. Изображения богов также встречаются на стелах и в монументальной архитектуре. Кроме того, сохранилось довольно большое количество керамических фигурок и курильниц, изображающих богов и сверхъестественных существ.
Первая работа по составлению пантеона богов майя была проведена немецким исследователем Паулем Шельхасом в 1897 г. На основе анализа изображений в кодексах он составил список из 15 богов и богинь, описал иконографические особенности и попытался выделить их функции, привлекая данные испанских хронистов о богах майя[30]. Поскольку на тот момент письменность майя еще не была дешифрована, П. Шельхас не мог предложить чтения имен богов и обозначил их буквами латинского алфавита. Список Шельхаса со временем был уточнен: в настоящее время мы можем определить имена части богов, однако далеко не всех – например, до сих пор точно не известно имя Бога L и некоторых других. Помимо различий между богами классического и постклассического периодов, мифологические представления могли достаточно сильно отличаться между различными регионами области майя.
Старый бог (возможно, Бог N) появляется из раковины
В данной главе собрана информация о различных богах майя и рассмотрены их роль и функции в различные периоды: в классический, постклассический и иногда в современности – в некоторых богов индейцы продолжают верить и в наши дни. Помимо различных богов, древние майя верили в большое количество разнообразных сверхъестественных существ, которые обитают на земле, в воде и на небесах – они выделены в отдельный раздел. Однако это далеко не полный список разнообразных богов и сверхъестественных существ – существовало множество локальных божеств, но информация о них крайне скудная.
Ицамна (Бог D)
Ицамна (Бог D в списке Шельхаса) является одним из наиболее часто изображаемых богов, и, согласно колониальным юкатекским источникам, Ицамна был верховным богом в пантеоне древних майя. Считалось, что он был создателем всего сущего: и космоса, и мира, и людей. Дэвид Стюарт и Саймон Мартин продемонстрировали, что имя Ицамна, вероятно, появилось только в постклассический период. Есть предположения, что в классический период имя этого важного божества было Ицам-Коках.[31]
Ицамна и Богиня Луны (с кроликом) принимают во дворце посетителей (К796)
Ицамна обычно изображался в виде старика с глубокими морщинами, запавшим беззубым ртом, большим крючковатым носом и специфическим «глазом бога». Он всегда носит богато украшенный головной убор с цветком, свисающим спереди. В головной убор вписан знак ak'bal – символ темноты и ночи. Карл Таубе определяет данный элемент как обсидиановое зеркало: подобные использовались жрецами для гаданий и предсказаний. Кроме того, Ицамна носит богатое ожерелье из раковин или жада и ушное украшение. Но известны и другие ипостаси данного бога: орнитоморфная – в виде большой хищной птицы, зооморфная – в виде крокодила/каймана, а также молодая ипостась бога Ицамны. В этих случаях Ицамну можно идентифицировать по характерному головному убору и другим атрибутам.
Роль Ицамны как божественного правителя находит свое отражение и в искусстве: его часто изображают сидящим в небесном дворце на роскошном троне с подушками из шкур ягуара. В сценах на керамике классического периода Ицамна, сидя на троне, часто принимает посетителей – других богов и различных животных. Божественные близнецы и другие боги приходят, чтобы отдать дань уважения и принести подношения: книги, украшения из жада, тамали, ткани и другие ценные предметы. Отдельный интересный мифологический сюжет представлен на нескольких сосудах: различные животные и птицы приходят к Ицамне, чтобы получить рога и крылья взамен на подношения. Кроме того, на керамике классического периода Ицамна часто изображается рядом с Мировым Древом Йаш-Че, которое может изображаться в виде крокодила/каймана.
Ицамна рядом с деревом со стволом в виде крокодила/каймана (К1607)
Одним из важнейших элементов различных религиозно-мифологических систем являются мифы о происхождении человечества. Антропогонические мифы древних культур можно разделить на три группы: 1) первые люди-животные (или мифы тотемического характера: в этом типе мифов предполагается, что когда-то давно люди ничем не отличались от животных), 2) выход людей на землю (из-под земли или из небольшого вместилища на ее поверхности) и 3) творение людей божеством или божествами (в таких мифах часто упоминается, что люди создавались несколько раз из разных материалов и первые варианты были неудачными)[32].
Сюжет мифа о творении людей представлен на керамике классического периода. Ицамна сидит на троне в своем небесном дворце, вокруг него придворные писцы – зооморфные или антропоморфные сверхъестественные существа в «сетчатом головном уборе» (такой тип головного убора носят чиновники и писцы). Они держат в руках человеческие головы. А.И. Давлетшин и Д.Д. Беляев на основании анализа иероглифических текстов и иконографии реконструируют миф о творении первых людей следующим образом:
«1. Небесный владыка (Ицамна) решает сотворить человека и призывает для этого придворных – обезьяну-писца, грифа-мастера и антропоморфного мастера. Все они входят в небесную свиту, что можно видеть на „Сосуде с изображением двора бога D“ из частной коллекции, а также на ряде других ваз.
2. Небесный владыка лепит человеческие головы из глины. Его роль как главного инициатора творения подчеркнута в изображении на сосуде К8479, где он отдает приказания грифу-писцу, что видно по характерному для иконографии майя жесту.
3. Небесные мастера вырезают детали человеческих лиц и раскрашивают их. Так люди приобретают свою сущность. Человеческие головы в руках участников проанализированных сцен весьма примечательны: лица тщательно прорисованы. В иероглифическом майя фронтальная
