Функции "младших героев" в эпическом сюжете (СИ) - Баркова Александра Леонидовна
Разбором различных былин о бое с Калином-царем занялся еще А.Н. Веселовский более ста лет назад. В своей работе “Южнорусские былины” он сопоставляет былину о Михайле Даниловиче с киевской легендой о Михалике и “Гисторией о киевском богатыре Михаиле сыне Даниловом”. В первом тексте Михалик – богатырь семи или двенадцати лет от роду, имеющий, несмотря на младость, недругов. Когда к Киеву подходят татары, то киевляне требуют выдачи Михалика врагам (здесь в сюжет включен ход былины о Василии-пьянице, однако опущена былинная мотивация этой выдачи). Юный богатырь выходит на битву и один побеждает всё татарское войско. После победы он, обиженный на Киев, уезжает в Царьград (или уходит в горы), увозя на копье Золотые Ворота [Веселовский. С. 12]. Второе сказание содержит те же элементы, но в другой последовательности: Михаил в одиночку одолевает татар, но затем его по навету бросают в тюрьму – Владимир не верит, что Михаил действительно совершил этот подвиг; князь посылает Илью Муромца посмотреть, побиты ли татары, и когда Илья это подтверждает, Михаила выпускают, и он уходит в монастырь.
Нельзя не отметить, что “Гистория” имеет ряд черт былин о Сухмане (см. далее) и об Илье и Калине: собственно, всё, кроме темы навета, роднит ее с былиной о Сухмане, навет же заставляет вспомнить обстоятельства заточения Ильи.
Другой патриарх отечественного эпосоведения, М.Г. Халанский, примерно в то же время провел сходное исследование. Взяв за отправную точку былину о Михайле Даниловиче, он привел несколько славянских параллелей. Это украинская дума об Ивасе Коновченке, сербская песни о Секуле и о Реле [Халанский. С. 45-49, 55]. Сюжет первых двух повествует о гибели молодого героя в бою с множеством врагов; этот герой – единственный, кто выкликается выйти против вражеского войска, так что эти сюжеты можно условно рассматривать не только как реализацию второго мотива из нашей триады (бой с войском), но и как реализацию третьего (гибель младшего героя при попустительстве старшего – здесь в роли последнего выступает бездействующее “свое” войско). В обнаруженной нами версии (“Кто лучший юнак?” // Сербский эпос. М.; Л., 1933. С. 356-358) Секула единственным из юнаков не воздает почести Арапу (ср. поведение Хонгора в некоторых песнях “Джангара”), он бьется с Арапом, и, когда Секуле грозит гибель, его спасает Марко. Песнь о Реле лишена мотива “Бой с войском”, сюжет ее таков: Реля, Марко Кралевич и Милош убегают от арапов, девка-арапка заставляет Релю обернуться и убивает его стрелою. Семантику этого сказания М. Халанский оставил без комментариев, но рассмотрение его в одном ряду с былиной о Михайле Даниловиче говорит о том, что ученый и здесь усматривает мотив гибели “младшего героя”. Нам представляется, что последняя сербская песнь структурно соответствует нартскому адыгскому сказанию о гибели Бадыноко (других вариантах – Ерыхшу). Интересующий нас эпизод таков: Челахстен, брат Агунды, к которой сватается Бадыноко, не хочет отдавать сестру за него, Челахстен вынужден скрыться в пещере, которую сторожат снаружи Сосруко и Бадыноко (и Ерыхшу в вариантах); Челахстен пытается поразить всех троих, но ему удается убить только одного Бадыноко (Ерыхшу) [Нарты. Адыгский героический эпос. С. 250-255]. Мы полагаем, что матримониальный мотив, на котором построено нартское сказание, находит параллель в гибели Рели от руки не мужчины, а женщины. Любопытно, что, хотя сюжет гибели одного из трех героев от вражеской стрелы достаточно реалистичен, он не встретится нам более ни в одном эпическом тексте, так что мы должны признать, что он опирается не на жизненную ситуацию, а на эпическую парадигму – гибель субститута главного героя эпоса (Марко и Сосруко соответственно); в сербском тексте мифологичность сюжета особенно заметна, поскольку Релю убивают после того, как он обернулся (Хрестоматийный пример – Орфей и Эвридика – является частным случаем отражения мифологемы запрета встречаться взглядом с существом из потустороннего мира (к которому типологически принадлежат и иноземные богатыри). Об этом запрете см.: Голан А. Миф и символ. С. 15).
Чрезвычайно ценны для нас выводы, сделанные М.Г. Халанским в связи с летописным рассказом о Демьяне Куденевиче [Халанский 1885. С. 50-57]. Никоновская летопись содержит два изоморфных сюжета, связанных с этим героем. В обоих Демьян оказывается единственным богатырем, способным защитить Переяславль от вражеского войска – в первом случае врагом оказывается другой русский князь, во втором – половцы; причем против соотечественников с богатырем едут еще шесть “отрок зело младых”, а против степняков он выходит биться один и – мало того! – “неимея ничто же одеяния доспешного на себе”. Оба раза богатырь заставляет вражеское войско отступить, но после второго боя умирает от ран. По ряду деталей М.Г. Халанский сопоставляет первое сказание с былиной об Илье и Калине, второе – с былиной о Сухмане, и эти сопоставления выглядят очень убедительными (мы не будем их пересказывать, поскольку общая картина достаточно ясна). Однако перед нами эпос и летопись, и неизбежен вопрос, насколько достоверно летописное свидетельство при таком сходстве с былинами. На этот вопрос М.Г. Халанский отвечает решительно (и мы с ним полностью согласны): “Как летописное сказание о Демьяне, так и соответствующие великорусские былины основаны на одном древнем эпическом мотиве. В XII веке в Переяславле он соединился с именем Демьяна Куденевича; перешедши на северо-восток Руси, он позже вошел в состав былин о Сухмане и Калине-царе” [Халанский. 1885. С. 56-57].
Этот вывод М.Г. Халанского для нас более чем важен: он свидетельствует о том, что описываемая нами сюжетная структура является продуктивной не только в пределах героического эпоса, но и вне его, что сказания об исторических личностях невольно воспроизводили общеэпическое клише.
* * *
На этом мы прервем наш анализ былин: “чистых” примеров реализации образа сильного “младшего героя” мы больше не обнаружим, а для анализа трансформированных случаев нам понадобится больший сопоставительный материал. Поэтому мы обратимся к поиску сильных “младших героев” в мировом эпосе.
* * *
Мы начнем наш анализ с “Илиады” Гомера, поскольку сопоставление Ахилла и Патрокла как главного и “младшего” героев давно признано учеными [Гринцер П.А. Указ. соч. С. 31-233]. Сюжет поэмы целиком строится на триаде обозначенных мотивов. Это ссора Ахилла с Агамемноном, служащая завязкой, гибель Патрокла как кульминационный перелом в сюжете, бой Ахилла с войском троянцев и Гектором как решающая победа. Рассмотрим эти мотивы детально.
Мы начнем не с Патрокла, а с Ахилла, поскольку для более глубокого понимания отличительных признаков главного и “младшего” героя надо определить доминирующие черты обоих. Ахилл – герой сверхъестественного происхождения по обеим линиям: его мать – морская богиня Фетида, а отец Пелей – герой-полубог (его отец Эак – сын Зевса и речной нимфы). Хотя Гомер и отрицает неуязвимость Ахилла (XXI, 568), герою присущ ряд сверхчеловеческих качеств – исключительная храбрость и дерзость (I, 286-290), “за предел выходящая гордость” (X, 629), его копье не в силах поднять никто (XVI, 140-144), он на кораблях взял двенадцать городов, а с суши – одиннадцать (IX, 315-334). Поэтому ссора Ахилла с Агамемноном – это не просто конфликт между эпическим государем и лучшим из героев, это конфликт предводителя людей с нечеловеком; данная деталь будет существенна для нас в дальнейшем.
Об иномирных чертах Ахилла говорит и характер его дружины. В работе Н.В. Брагинской “Кто такие мирмидонцы?” показано, что за этим образом не стоит какой-либо исторический или хотя бы псевдоисторический народ, что “перед нами демоны смерти, транскрибированные эпическим сознанием в воинственных мирмидонцев, в то время как “сказочное” сознание создало муравьев-мирмеков” [Брагинская. С. 248]. Исследовательница доказывает, что соотнесение мирмидонцев с муравьями – вторично, хотя оно не противоречит изначальному представлению о мирмидонцах как о хаотичном нерасчлененном множестве, вызывающем ужас (все эти значения присутствуют в словах, однокоренных или этимологически родственных слову “мирмидонцы” [Брагинская. С. 243-247]); мы можем добавить, что сам корень этого слова – это индоевропейский корень *Mr/*Nr со значением “смерть, преисподняя, черный цвет” ([Иванов, Топоров.1974. С. 179]. Здесь же мы выскажем предположение, что тот же корень присутствует и в слове “Муромец”, и это прозвище Ильи является отсылкой не к географической, а к мифологической “родине”. Об иномирных чертах в облике Ильи Муромца нам уже доводилось писать: [ Баркова А.Л. Мифология.1998. С. 37-39]). На историзированном уровне мирмидонцы – это изгнанники, пришлое население Фтии (название этой области также не является географическим, а соотносится с миром мертвых) [Брагинская. С. 231-240, 243, 251]. Всё это делает Ахилла (единственного из ахейских вождей!) предводителем дружины не вполне людей – недаром Гомер указывает, что в войско Ахилла входили мирмидонцы, эллины и ахейцы (II, 682-684) (эллины здесь – топонимическое название, ахейцы – общее [Брагинская. С. 235]). А поскольку существует мнение, что “множественная свита друзей... во всей множественности остается одновременно единичной, восходя по семантике к тотемистическому мышлению” [Фрейденберг.1935. С. 386], то мирмидонская дружина становится дополнительной характеристикой Ахилла как не просто сына богини и смертного, но как исключительного героя, имеющего сильные связи с иным миром и тем противопоставленного всем остальным ахейцам, пусть и тоже божественных кровей.
