в том, что касается «пяти движущих [сил]», из-за главы «Хун фань», где описаны «пять элементов» (ср. [Legge, Shoo К., с. 323-326; ДФ. Т. 1, с. 105; К.Васильев, 1975, с. 5-14]; см. [ЯТЛЦЧ, с. 385, примеч. 2]). «Весна рождает», «лето взращивает» — распространенные клише; здесь это цитаты из речи «знатока писаний» (ср. гл. 54, с. 173 наст. изд.). Элемент «дерево» считался соответствующим циклическому знаку
инь, отсюда сочетание
инь му *** (ср. [Лунь хэн, гл. 14, с. 139; Forke. Т. 1, с. 105]), а элемент «металл» — циклическому знаку
шэнь, отсюда сочетание
шэнь цзинь ***. Ранее в речи «знатока писаний» употреблена не формула «что осень рождает, то зима убивает», а чаще встречающаяся формула «осень завершает, ...зима хранит» (см. гл. 54, с. 173 наст. изд.). Дун Чжун-шу писал об отношениях между «элементами»: «Все передающие что-то — их отцы, все получающие это — их сыновья (ср. цитату из Дун Чжун-шу в Примеч. 2 к гл. 54 наст. изд. —
Ю.К.); постоянно пользоваться [положением] чьего-то отца, чтобы приказывать своему сыну, — это путь Неба. По этой причине когда «дерево» уже живет, то «огонь» кормит его, когда «металл» уже умер, то «вода» хранит его». Он объясняет такое отношение «огня» и «воды» к породившим их «элементам» тем, что они ведут себя как «сыновья» по отношению к «отцам», с которыми они того же рода, — ««огонь», доставляя радость «дереву», кормит его как [воплощение] светлого начала; «вода», ограничивая срок «металла», хоронит его как [воплощение] темного начала» (см. [ЧЦФЛ, гл. 42, с. 65]). В этой связи заметим, что слово
цан *** («хранить», «прятать(ся)»), характеризующее функцию «зимы» и элемента «вода», царствующего в этот сезон, употребляется в «Ли цзи» для пояснения слова «хоронить», ибо «кто прячет [тело], хочет, чтобы [другие] люди не могли его увидеть» (см. [Li Ki. T. 1, с. 178: II.I.III, 25]). О высказывании «Вода и огонь не [могут находиться] в одном и том же сосуде» см. [Хуань Куань. Т. I, гл. 10, с. 172, 334, примеч. 54]. Согласно воззрениям Дун Чжун-шу, «земля» рождает «металл», который бывает побежден «огнем» (см. [Fung, 1973. Т. 2, с. 20, 22]). Сато Такэтоси указывает, что обычная последовательность взаимного порождения «пяти элементов», принятая, в частности, в св. 1-12 «Люй-ши чунь цю» (ср. [R. Wilhelm, с. 1-154]), гл. 4 «Ли цзи» (ср. [Li Ki. Т. 1, с. 330-410]) и гл. 5 «Хуайнань-цзы», — это «дерево», «огонь», «земля», «металл» и «вода» (эту теорию разделял также Дун Чжун-шу — ср. [Fung, 1973. Т. 2, с. 20-21]); но по теории гл. 8 «Гуань-цзы» (ср. [Rickett. T.I, с. 182, 199 и примеч. 44, 45, 52, с. 204, 205, 215 и примеч. 186, с. 206 и примеч. 108, с. 207, 216 и примеч. 194, с. 208 и примеч. 122, с. 210 и примеч. 140, с. 218]) последовательность элементов несколько иная: «земля», «дерево», «огонь», «металл» и «вода»; по этой теории «элементы» не порождают один другого, но Сато Такэтоси высказывает догадку, не на ней ли основана версия, упомянутая «сановником», что «металл» рождается от «[«огня» — движущей силы, соответствующей циклическому знаку]
сы ***» (см. [Эн тэцу рон, с. 259, примеч. 12]). Согласно Ван Пэй-чжэну, либо знаки
хэ шо *** («какое толкование»), либо знаки
хэ янь *** («какое высказывание») — плеоназм (см. [Ван Пэй-чжэн, с. 198]); Ма Фэй-бай считает все это предложение малопонятным и подозревает в тексте ошибки (см. [ЯТЛЦЧ, с. 385, примеч. 3]). Наш перевод условный.
2132
О высказывании «Оружие — это орудие, приносящее несчастье» см. примеч. 2 к гл. 52 наст. изд. На взгляд Ма Фэй-бая, фраза «в качестве матери подчиняет себе ребенка (или: детей)» указывает на то, что «[правитель], будучи светлым началом, подчиняет себе темное начало»; это метафора, заменяющая формулу: «высоко ставить внутреннюю духовную силу и отменять наказания» (см. гл. 54, с. 175 наст, изд.). В редакции X в. вместо предлога и ***, стоит местоимение ци ***, а вместо ян *** — знак шан *** («наносить вред») (см. [ТПЮЛ, гл. 271, с. 7б-8а]). В трех изданиях «Янь те лунь» вместо ян стоит графически сходный и по смыслу уместный здесь знак ян *** (тоже «наносить вред») (см. [ЯТЛ, с. 338, примеч. 19]). В 1983 г. Ван Ли-ци добавил к прежнему комментарию цитату из Вэнь Тин-ши *** ***, который принял чтение ян ***, а Ма Фэй-бай, последовав за Вэнем, даже попытался перевести этот знак в данном контексте словами «[не] позволять темному началу превратиться в светлое (ян ***)» (см. [ЯТЛ (ЦДБ), с. 570, 574, примеч. 24]). Это неверное чтение и неверный перевод. Употребленный в «Янь те лунь» оборот я эр бу ян *** *** встречается в «Хань шу» в форме и я эр бу ян *** *** *** («обуздывая и приводя к повиновению, не наносил вреда») (см. [ХШБЧ, гл. 79, с. 4844]), так что здесь правильное чтение — ян *** («наносить вред»), чьим синонимом является знак шан, а знак ян *** («светлое начало») попал в текст по ошибке вследствие графического и фонетического сходства обоих знаков ян. Некитайские переводчики «Янь те лунь» прочли и перевели здесь ян *** верно; при этом Сато Такэтоси неверно прочел янь *** («питать отвращение к») вместо я, французские переводчики перевели я вольно («правит своим народом»), но вполне допустимо, а Ма Фэй-бай прочел и перевел я правильно (см. [Эн тэцу рон, с. 256; Dispute, с. 238; ЯТЛЦЧ, с. 385, примеч. 2]). Как отмечает Ян Шу-да, слова ян *** («беда»), чан *** («долгое время») и ян *** входили в одну древнюю рифму (см. [Ян Шу-да, с. 67]). Вместо знака то *** («вложить в чехлы или в мешки», здесь — «вложить в налучники и колчаны») в четырех изданиях «Янь те лунь» употреблен его синоним гао *** («вложить в налучники», здесь — «вложить в налучники и колчаны») (см. [ЯТЛ, с. 339, примеч. 20]), как в параллельном тексте «Ши цзина»; оба знака взаимозаменялись (см. [ЯТЛ (ЦДБ), с. 574-575, примеч. 25]). Слова сы юй ши ся *** *** толкуют по-разному. Чжу Си приписывает сы значение «располагать в порядке, выставлять», а ся — «государство центра» (см. там же, примеч. 26); ся толкуют и как название древнего музыкального произведения (см. [ЯТЛЦЧ, с. 385, примеч. 3]). Дж. Легг приписывает сы значение «распространять», а ся понимает как название китайского царства еще до династии Ся; он
