Люй Бувэй - Вёсны и осени господина Люя (Люйши чуньцю)
Как благороден наш властитель!
В его осанке нет изъяна.
В его осанке нет изъяна,
К порядку он привел все страны.
Тут говорится о том, что тот, кто исправляет себя самого, совершенствует свое дао и потому сам становится благим. А когда он сам следует справедливости, и другие люди становятся благими. Когда он радуется тому, что сумел найти истинный путь правления, все сто чинов становятся управленными, а тьма народов благоденствует.
Становление этих трех вещей заключено в недеянии. Дао в недеянии означает равенство небу. Долгом называется благодеяние себе самому. Быть правителем означает отрешиться от себя самого. Отрешенность от себя самого позволяет внимать справедливому. Благодеяние себе самому заключено в мире и покое. Равенство небу заключено в следовании своему существу. Следование своему существу дает ясность ума и долголетие. Когда наступают мир и покой, народ преуспевает, селяне радуются. Когда внимают справедливому, кладется предел разврату и праздности.
Когда же высшие утрачивают дао, в пределы страны вторгается враг. Когда утрачивают истинный образ действий внутри, пожинают хулу своему имени вовне. Это подобно сосне высотой в сто жэней: поврежден корень, а сохнет верхушка. В Шан и Чжоу лелеяли порочные планы в груди, а беды навлекли в мире.
Кому удается достигнуть порядка в мыслях, тот обретает истинный слух. Кому удается обрести истинный слух, тому сопутствует удача в делах. Кому сопутствует удача в делах, тот обретает заслуги и славу. Пять ди на первое место ставили дао, а затем уж заботились о дэ. Поэтому они непревзойденны в дэ. Три царя на первое место ставили наставление, а затем уж прибегали к казни. Поэтому они непревзойденны в делах. Пять бо на первое место ставили мирные дела, а затем уж обращались к войску. Поэтому они непревзойденны в военном деле.
В наш век строят один искусный план за другим, то и дело прибегают к обманным ходам. Без счета идут походами, но число погибших царств, опозоренных властителей множится. Это оттого, что за дело берутся с конца.
Некогда сяский хоубо Ци бился с Ю Ху при Гань, но не одолел. Все шесть цинов просили его о повторном сражении, но сяский хоубо Ци сказал: "Невозможно. Земли мои не назвать тощими, народ — малочисленным. Сражался, но не победил. Значит, мое дэ слабо, наставления неумелы". После этого он не садился на двойную циновку, не ел двух блюд, не прикасался к лютне и гуслям, не выставлял колоколов и барабанов, не наряжал сыновей и дочерей, был ласков с родней и почтителен со старшими, чтил мудрецов, выдвигал способных. Прошел год, и Ю Ху покорился.
Кто желает побед над другими, должен сначала одержать победу над самим собой. Кто желает судить людей, должен сначала научиться судить самого себя. Кто желает познать других, должен сначала познать самого себя. В песне поется: "Повод держат, как ткач нити".
Конфуций говорил: "Кто понимает смысл этих слов, способен править миром". Цзыгун спросил: "О, так скоро?" Конфуций ответил: "Я не сказал скоро. Я говорю, ткач держит нити здесь, а узор образуется там. Мудрец словно ткет себя самого, а культура образуется в Поднебесной".
Некогда Хуа-цзы изрек: "Когда холмы и горы велики, зверям в них спокойно. Когда моря и воды глубоки, в них привольно рыбам и черепахам. Когда кроны сосен и кипарисов пышны, путники находят приют в их тени".
Конфуций повстречал луского Ай-гуна. Ай-гун сказал: "Мне говорили, что дела правления можно вершить, не покидая двора, но я полагаю, что это преувеличение". Конфуций отвечал: "Это не преувеличение. Я слышал, что тот, кто обрел себя, обретет и других, и кто потерял себя, утратит и прочих. Править миром, не выходя за ворота, способен тот, кто познал, что все начинается с него самого".
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
О людях / Лунь жэнь
Дао властителя в умеренности. Правитель озабочен недальним. Превыше всего — обращение к самому себе. Хуже, когда требовательность простирается на прочих. Чем дальше хватают, тем нежеланнее оказываются, и чем сильнее стремятся к чему-либо, тем дальше от этого уходят.
Что значит обратиться к самому себе? Это значит умерить свои чувства, ограничить свои пристрастия и вожделения, отказаться от глубокомыслия, отринуть вычурность, устремиться всеми помыслами в обитель беспредельного и направить свое сердце на путь естественности.
Тот, кто поступает так, не наносит ущерба своему существу. Кто не наносит ущерба своему существу, тот познает тончайшее. Кто познает тончайшее, тот познает дух. Познание же духа означает обретение единого. Все сущее в мире по обретении единого находит свое завершение.
Посему тот, кто познает единое, способен отвечать изменениям и превращениям сущего. Он велик и глубок. Он неисчерпаем. Его дэ и образ действий ясны и прекрасны, он подобен солнцу и луне и не может быть умален. Достойные мужи стекаются к нему, приходят из дальних мест, чтобы пожить с ним, и этому невозможно помешать. Сила их духа проникает повсюду, и ничто не в силах ее связать; сдержать ее невозможно.
Посему тот, кто познает знание единого, возвращается назад к безыскусственности. Ему легко удовлетворять желания и страсти. Он питается умеренностью и простотой, и никто не в силах его заполучить. Удалившись от мира, он радуется своей внутренней сущности и чистоте помыслов, и никто не в силах его залучить. Опасности не повергают его в страх, власть не делает робким, и никто не в силах его подчинить.
Посему тот, кто познает знание единого, способен действовать сообразно случаю. Он обращается вместе со сменой времен, не зная предела. Он поднимается и опускается согласно числам, принимает и отдает согласно закону жизни, и ничто не в силах его смутить. В речах ничего не упускает, сочетая содержание с формой, и никто не в силах что-либо изменить в его словах. Он преграждает путь пустому человеку и ведет к успеху достойного, и никто не в силах его обмануть.
Посему тот, кто познает знание единого, подобен небу и земле. Нет дела ему не по силам. Нет ничего сущего, что не нашло бы в нем отклика. Это подобно колесничему, который ищет лишь в себе самом, и тогда колесница его идет легко, кони бегут быстро и далеко и не устают без подкормки.
В старину властители погибших царств искали пороки в других. И потому казнили и осуждали каждодневно и безостановочно. Так вели они дело к собственной погибели, сами того не сознавая.
Цари, приведшие к расцвету три династии, искали пороки лишь в себе самих и потому трудились каждодневно и неустанно. Так вели они дело к воцарению над миром.
Что значит простирать требовательность на прочих? Люди сходны по природе, но различны по знанию. Умный не то что глупый. У всех на языке вычурные речи, ловкие словеса, ибо каждый хочет себя защитить. Неумные властители впадают от этого в смуту. Поэтому при суждении о людях интересуются, если они удачливы, теми, кому они оказывают почтение; если они благородны, теми, кому они отдают предпочтение. Если они богаты, интересуются теми, кого они поддерживают; если к чему-либо прислушиваются, интересуются тем, что они вершат. Если они сдержанны, интересуются их склонностями; если разговорчивы — их речами. Если бедны, интересуются, почему они отказываются от предложенного; если в подлом состоянии — почему не идут на все. Чтобы испытать их целомудрие, их подвергают соблазнам; чтобы испытать их умеренность, дают им повеселиться; чтобы испытать их выдержку, их злят; чтобы испытать их мужество, им угрожают; чтобы испытать чувствительность, подвергают скорби; чтобы испытать волю, притесняют. Таковы восемь предметов интереса и шесть способов испытания, коими мудрый властитель руководствуется при суждении о людях. Составляющему суждение о людях также надлежит принять во внимание шесть степеней родства и четыре вида связей.
Что значит шесть степеней родства? Отец, мать, старший и младший братья, жена и дети. Что значит четыре вида связей? Друзья, старые знакомые, земляки и соседи.
В делах частных придерживаются шести степеней родства и четырех видов связей, в делах частных придерживаются восьми предметов интереса и шести способов испытания, дабы не обмануться в истинных и ложных качествах людей, отличить алчность от расточительности, познать в них доброе и злое. Людям тогда будет столь же трудно остаться неузнанными, как выйти сухими из-под дождя; как бы они ни изворачивались, все же промокнут. Так узнавали людей мудрые цари древности.
ГЛАВА ПЯТАЯ
О круглом дао / Юань дао
У неба дао круглое, у земли дао квадратное. Мудрые цари в подражание этому установили высших и низших. Отчего говорят, что у неба дао круглое? Цзинци частью поднимается вверх, частью опускается вниз. Вращается по кругу, возвращается и смешивается, нигде не останавливаясь, нигде не задерживаясь. Поэтому и говорится, что у неба дао круглое.
