Хагакурэ, или Сокрытое в листве - Ямамото Цунэтомо
172. В сражении умереть за своего господина — больший подвиг, чем сразить врага. Этот постулат воплощает преданность, проявленная Цугунобу[90].
173. В молодые годы у меня был дневник, который я назвал «Летопись моих сожалений», куда я каждый день записывал свои ошибки. Не проходило и дня, чтобы обошлось без двадцати, а то и тридцати оплошностей. Им не было конца, поэтому дневник я забросил. И сейчас, ложась в постель и вспоминая прошедший день, думаешь: «К чему я это ляпнул? Зачем я так сделал?» Дня без этого не бывает. Не получается прожить без ошибок. Те, кто живет, полагаясь на свои таланты, вряд ли меня поймут.
174. Если начинаешь читать вслух, читай всем нутром. Будешь читать одним ртом — будешь запинаться. Так учил Сикибу.
175. Когда дела идут гладко, самонадеянность и тщеславие опасны. Тот, кто не может сохранять спокойствие и рассудительность в повседневных делах, не способен с ними справиться. Тот, кто наслаждается жизнью, когда все хорошо, сразу блекнет, стоит только настать трудным временам.
176. Пословица гласит: «Верного вассала найдешь в почтительном сыне». Вот кто будет по-настоящему предан, выполняя свой долг перед родителем. Многие люди начинают жалеть своих родителей, испытывать угрызения совести перед ними только после их смерти. Слуга верно служит своему господину всю жизнь, это считается естественным, но мало кто всю жизнь выполняет свой долг перед родителями.
Верность и преданность проверяется отношением к неблагоразумному господину и нерассудительным родителям. Если они люди хорошие, даже чужой человек отнесется к ним с почтением. Есть такая поговорка: «Сосны и дубы одеваются в зелень после морозов». Монах Гэнсэй на рассвете пробрался в рыбную лавку, спрятал под одеждой завернутую в солому рыбу и отнес матери. А ведь такое и представить себе трудно[91].
177. Иттэй говорил: «Принимаясь за каллиграфию, надо сводить бумагу, кисть и тушь в единое целое. В этом и состоит мастерство». Хотя они так и норовят разбежаться по сторонам.
178. Его светлость извлек свиток из футляра. Развернув его, почувствовал аромат гвоздичного дерева.
179. То, что называется «великодушием», на самом деле есть жалость и глубокое сострадание. Есть такие строки:
Смотри с сочувствием на всех.
Есть грешники,
И самый главный достоин сострадания.
Нет предела широте и величию человеческой души. Она повсюду. То, что мы все еще почитаем святых трех древних царств[92], говорит о наличии у них чувства сострадания, которое простирается и в сегодняшний день. Что бы мы ни делали, наши поступки должны идти на пользу господину, родителям, людям в целом и потомкам. В этом и заключается глубокое сострадание. Подлинная мудрость и мужество происходят из сострадания. Когда человек карает во имя сострадания, работает во имя сострадания, все, что бы он ни совершил, будет нести безграничную силу и справедливость. Если же он старается ради себя, все его поступки мелки и жалки и оборачиваются только злом. Я уже давно разобрался с мудростью и мужеством и лишь совсем недавно уяснил для себя значение сострадания. Его высочество Иэясу[93] сказал: «Основы мира и спокойствия в стране лежат в сочувствии и сострадании, ибо, если я считаю моих людей своими детьми, они смотрят на меня как на отца».
То же самое касается отношений внутри групп людей, которые должны строиться как отношения между ёриоя (родителями) и кумико (детьми) и основываться на гармонии сердец.
Высказывание его светлости Наосигэ: «Человек, который копается в чужих правдах и неправдах, получит то, что заслуживает», происходит из сочувствия и сострадания. Думаю, что его слова: «Кроме принципов и логики существуют еще и резоны», тоже есть проявление этих чувств. Необходимо прочувствовать всю глубину того, что он имел в виду.
180. Настоятель Таннэн сказал: «Слишком умный слуга не добьется многого, но и глупый человек не может рассчитывать на успех».
181. Накано Сикибу как-то заметил: «Для самурая, испытавшего в молодости сюдо (однополую любовь), это может стать источником стыда на всю жизнь». Тема рискованная, если подходить к ней без должного понимания. Нет людей, которые могли бы здесь что-то посоветовать молодому человеку. Отношение Дзётё к этому вопросу можно выразить следующим образом:
Следует понимать, что у верной жены не может быть двух мужей. Всю жизнь надо хранить верность только одному человеку. Все остальное — это та же проституция, только шлюхой становится мужчина. И это позор для самурая.
Известны слова Сайкаку Ихары о том, что юноша, до вступления в совершеннолетие не имевший любовника, — это как одинокая женщина. С такими людьми забавляются, их не принимают всерьез.
При выборе старшего партнера желательно подождать лет пять, чтобы выяснить его намерения, и только после этого решать, можно ли ответить ему взаимностью. Нет смысла открывать душу человеку ветреному, непостоянному, рано или поздно он все равно изменит. Речь идет о таких отношениях, когда двое готовы отдать жизнь друг за друга, поэтому необходимо точно убедиться в серьезности намерений партнера. Когда человек проявляет навязчивость, следует заявить ему, что обстоятельства ухудшились, и решительно отвергнуть его домогательства. Если он спросит, что случилось с обстоятельствами, надо ответить: «Пока я жив, ты ничего от меня не узнаешь». Будет настаивать дальше — надо разгневаться и зарубить его мечом.
Точно так же старший по возрасту должен выяснить сокровенные мысли молодого партнера. Если тот за пять-шесть лет докажет свою верность и преданность, тогда все получится. А главное — нельзя идти сразу двумя путями. Для самурая существует только одна дорога — Путь воина.
182. Рётэцу Хосино является основоположником теории однополой любви в клане Сага. У него было много последователей, но он передавал свои мысли на этот счет каждому по отдельности. Одним из них был Сабуродзаэмон Эдаёси. Когда Эдаёси отправлялся в Эдо со своим господином, Рётэцу при прощании поинтересовался, что его молодой ученик думает об однополой любви, и тот ответил: «Вы должны любить своего любовника и одновременно не любить его». Рётэцу остался доволен ответом и сказал: «Сколько сил я потратил, чтобы вложить в тебя это понимание». Спустя какое-то время один человек спросил Эдаёси, что он имел в виду, дав такой ответ, и услышал: «Высший принцип сюдо — это готовность отдать жизнь за любимого человека. Если не соблюдать его, сюдо становится предметом стыда и унижения, а это значит, что вы не сможете пожертвовать жизнью
