Ицзин. Книга Перемен - Автор Неизвестен
Внутреннее – вместилище «пещера пневмы» (ци сюэ), содержащее в себе небесно-естественное (тянь жань) истинное ян, а в печи (дань тянь) возрастает другой тип огня – красный огонь. Регуляция активности этих двух типов огня необходима для правильного созревания зародыша. Эта регуляция предполагает взаимосогласованность и взаимодополняемость двух типов огня: как используемого в самой печи, так и вне ее.
«Истинное семя» (чжэнь чжун) – «бессмертный зародыш» (сянь тай), порождаемый соединением-сгущением «трех вещей» (сань у) (см. выше). Однако здесь текст делает упор на согласованности внешнего (киноварный эликсир) и внутреннего (прежденебесные пневмы) для его зачатия и взращивания зародыша.
[83(3)]Это Дао-Путь совершенно духовно,в совершенстве мудростью обладает;Я скорблю,что разделишь ты слишком скудно,трудно будет растворенья добиться.Если в гармонию тыприведешь ртуть и свинец,то еще до конца утраПредзнаменования узришьформирования жемчужины сокровенной.Если ученый волю направит к целии эликсир выплавлять начнет,Что помешает ему даже в городе шумном,даже если при дворе служит он?Ведь очень легко обрести снадобье,зачем же ходить далеко?Если иное поведают люди,смейся над ними громко.Данный стих не нуждается в особых комментариях. Здесь Чжан Бо-дуань повторяет несколько своих излюбленных тезисов:
1) предложенный им путь самосовершенствования является наивысшим и совершеннейшим;
2) несмотря на это (а точнее – благодаря этому), он легко осуществим и высокорезультативен при условии наличия у практикующего должных благих качеств, ума и воли; «сокровенная жемчужина» (сюань чжу) – первообраз бессмертного зародыша (подробнее см. комментарий к стиху 5);
3) все необходимое для совершенствования находится в самом человеке, и никакие внешние условия не могут ни положительно (отшельничество), ни отрицательно (жизнь в городской суете, служба) повлиять на устремленного к цели адепта, не могут ни способствовать, ни препятствовать процессу внутренней алхимии. Всякий же думающий иначе и придающий значение внешним обстоятельствам человек достоин осмеяния.
[84(4)]Белый тигр, безусловно,первейшая, высшая драгоценность;В цветочном пруду, в духовной водеистинное золото сокрыто.Поэтому высшее знающий мужлюбит выгоду извлекать из истока глубин,Не ищет других, не сравнимых с ними,везде изобильных снадобий.Если нужно достичьсовершенства девятикратной перегонкой,Начни с того, что переплавь себя,придерживаясь сердца.В срок установленный снадобье собери,распределяя тонущее и плывущее.Огонь приблизив, осторожность соблюдай,чтоб от опасности великой защититься.«Белый тигр» – эссенция стихии металла, соотносимая в пространственной символике с западом, истинный свинец. Это первый ингредиент, необходимый для практики внутренней алхимии. «Цветочный пруд» (хуа чи) – во внешней алхимии уксусная кислота, или винегар. В традиции внутренней алхимии называется также «изначальным морем» (юань хай) и обычно рассматривается как жизненная энергия «моря пневмы» (ци хай), т. е. нижней части живота. «Духовная вода» (шэнь шуй) – это «одухотворенная ртуть» (лин хун) или «золотой раствор» (чжэнь цзинь е) «перегнанной киновари» (хуань дань). Это истинные, пневменные ингредиенты внутреннего эликсира, которые не могут быть заменены никакими профаническими веществами и снадобьями. Обычно тексты внутренней алхимии, говоря о духовной воде, ссылаются на чжан 8 «Дао-Дэ цзина»: «Высшее благо (дэ) подобно воде. Вода делает добро и приносит пользу всем существам и не борется, течет в местах, которые люди не любят, и посему по своей природе она близка к Дао-Пути», усматривая в этом пассаже алхимический смысл.
«Переплавь себя» – совершенствуй свою пневму – жизненность методами внутренней алхимии. «Придерживаясь сердца» – т. е. совершенствуя свое духовно-рациональное начало, природную сущность. Чжан Бо-дуань здесь вновь напоминает важнейший принцип даосского совершенствования: принцип одновременного «совершенствования природной сущности и жизненности» (син мин шуан сю).
Таким образом, адепт вначале практикует это двойное совершенствование и, руководствуясь естественными закономерностями, вращает пневмы инь и ян по круговым структурам (жэнь мо, ду мо) своего тела, а затем собирает свинец белого тигра и ртуть духовной воды, утверждая хозяина и гостя, плывущее и тонущее (см. выше), выражаемые символикой «Ицзина» состояния инь ци и ян ци, вводя потом эти пневмы в «желтый двор» (хуан тин) центра, среднего киноварного поля. Важнейшая задача при этом – правильное использование огня, который при неправильном применении может разрушить внутренний эликсир (это и есть «опасность великая» данного стиха).
[85(5)]Если нужно, чтобы истинный свинецоставался вместе с ртутью,Пусть не расстается подданный с семьей,живет в кругу родных.Если дерево и металлдруг от друга отделились,нет причины им встретиться вновь,Если при помощи свахи вместе их не свести.Природа дерева такова,что оно любит металл,следуя справедливости.Чувства металла таковы,что, проявляя гуманность и нежность,в дерево он влюблен.Так друг друга они втягивают,друг друга поглощают, родство обретая;Тогда становится ясно,что мужчина понес во чреве.Искусство внутренней алхимии может быть символически описано как любовь между свинцом и ртутью. Однако их соединение невозможно без посредствующей функции стихии «земля» как центра, воплощающего гармонию инь и ян (см. выше). Таким образом, ртуть и земля образуют как бы круг родственников, семью, в гармонии с которой должен жить подданный, адепт внутренней алхимии. Функцию свахи в иерогамии металла и дерева (свинца и ртути) выполняет стихия земли («желтая тетушка», хуан по), которая по системе космологических соответствий между первостихиями и этическими нормами (нравственным каркасом универсума в философии неоконфуцианства) соответствует «искренности», «верности» (синь). Дереву (ртуть) соответствует «гуманность» (жэнь), а металлу (свинцу) – «справедливость» (и). Однако взаимное влечение этих двух пневм таково, что они как бы перенимают природу друг друга, вследствие чего дерево начинает проявлять справедливость, обычно присущую металлу, а металл – гуманность, соотносимую обычно с деревом. Их соотношение также подобно связи между «природной сущностью» (син) и «чувствами» (цин). Их любовь приводит к зачатию бессмертного зародыша, зреющего в киноварном поле адепта-мужчины, как в материнской матке. Отсюда и образ беременного мужа, уподобившегося таким образом вечноженственному Дао – «Сокровенной самке» (сюань пинь), «матери Поднебесной» (тянь ся му).
[86(6)]Из чьей семьи прелестница двух и восьми?В каком месте юноша девяти и трех?Сами себя называют онираствором дерева, семенем металла;Встречаются вместе в стихии землии создают тогда три семьи.К тому же прибегают к помощипочтенного господина,дабы ковать и плавить;Соединяются муж и жена, радостны чувства их.Водная колесница не смеетсвои колеса остановить,Мчится вперед, на Куньлунь,к самой вершине горы.Четные числа (два и восемь) символизируют женское начало инь, отсюда и образ «прелестницы» (ча нюй), которая в контексте данного стиха есть также ртуть (хун). Нечетные числа (девять и три) символизируют мужское начало ян, выраженное через образ «молодого господина» (лан цзюнь), который также является свинцом. Иньные пневмы внутриалхимической ртути называются иначе «раствором дерева» (му е), а янные пневмы свинца – «семенем металла» (цзинь цзин). Раствор дерева является «божественной водой» (шэнь шуй) внутренней алхимии, а семья металла – «божественным огнем». Эти две пневмы встречаются в последующем центре (земля, сваха, желтый двор) и, соединяясь в иерогамный союз, порождают «трехприродный» (сань син) эликсир (см. выше), плод любви этих пневменных супругов. «Водяная колесница» (хэ чэ) – «истинная пневма севера» (бэй фан чжэн ци), зрелая инь. Подобно тому как колеса профанической колесницы крутятся по земле, водяная колесница как бы вращает инь ци тела адепта, способствуя гармонизации воды и огня в микрокосме его тела. Куньлунь – мифическая гора бессмертных на Западе. Здесь – макушка головы или верхний (мозговой) энергетический центр, верхний дань тянь (также ни вань гун – «дворец нирваны»). Общий смысл заключительных строк стиха состоит в том, что после иерогамии ртути и свинца адепт должен использовать движущую силу инь (водяной
