Франсиско Суарес - Франсиско Суарес о речи ангелов
4
Т. е. телесный.
5
Суарес имеет в виду стандартный механизм понимания устных слов: чувственный (акустический) образ слова, хранимый в чувственной памяти, возбуждается под действием звучания и активирует по ассоциации образ вещи, этим словом обозначенной, а тот, в свою очередь, активирует интеллект. Именно этот процесс понимается под «изменением» (immutatio), которое в человеческой коммуникации производят в слушающем акустические (или, соответственно, письменные) знаки.
6
Здесь Суарес впервые вводит понятие внимания, необходимое для объяснения процесса коммуникации и подробно анализируемое далее, в гл. XXVII–XXVIII.
7
PL 79, coll. 40b-41a.
8
«Суммы теологии».
9
Под инструментальными знаками понимаются знаки, которые сначала должны быть познаны сами, чтобы затем через них могли быть познаны другие вещи, ими обозначаемые.
10
Слова ума, verbum mentis.
11
Т. е. от species. Интенциональные формы – формы вещей, но не как оформляющие природную вещь, а как пребывающие в той или иной когнитивной способности.
12
Он же Thomas ab Argentina (ум. 1357).
13
Кликловеус (Clicloveaus), он же Йоссе Клихтов (1472–1543), автор «Теологии Дамаскина»: Iudocus Clichtoveus. Theologia Damasceni quatuor libris explicata, 1512.
14
Т. е. в комментария к книге 2 «Сентенций», дист. 11.
15
Иоанн Майор (1469–1550).
16
Согласно общепринятому учению, ангел не может абстрагировать интенциональные формы от материальных вещей, ибо не имеет чувств, адекватно приспособленных к схватыванию материального. Поэтому эти формы влагаются в него непосредственно Богом при сотворении.
17
Это утверждение отсылает к учению о том, что species сами по себе не тождественны акту чувствования или познания, а служат лишь «семенем» и активатором таких актов.
18
Non effective, т. е. не тем способом, каким произведенное следствие репрезентирует производящую причину.
19
Навыками, автоматизмами, возникающими в когнитивной потенции в результате повторения некоторого акта.
20
Лат. character. Новая католическая энциклопедия поясняет: «Character обозначает специальный эффект трех таинств – крещения, конфирмации и священства. Этот специальный эффект называется сакраментальным характером, образом. Термин отсылает к Евр 1, 3: ‘χαρακτὴρ τῆς ὑποστάσεως αὐτοῦ’ – ‘образ ипостаси Его (Отца)’ (синод.). Сакраментальный характер означате особый сверхъестественный знак, печать, отличительный признак, напечатленный в душе каждым из этих таинств – крещением, конфирмацией и священством. Именно в в силу неизгладимости этой печати ни одно из этих трех таинств не может совершаться над одним и тем же лицом более одного раза».
21
Суммы теологии.
22
Познанный знак – то же, что знак инструментальный. Непознанный, или формальный, знак – тот, что дает познать через себя нечто другое, сам оставаясь прозрачным, невидимым для интеллекта. К категории формальных знаков относят в первую очередь интеллектуальные понятия, а также – иногда и намного реже – species.
23
Это место испорчено в издании XIX в. (P. 242: de futuris) и потому исправлено по изданию 1620 г. (P. 168, defuturi).
24
Как станет ясно из дальнейшего, под «общим» мнением здесь подразумевается не мнение сообщества теологов, а формулировка, имеющая содержательно наиболее универсальный характер.
25
Т. е. Васкесом.
26
В оригинале – ad loquentem, «в говорящего». Но по смыслу это явная опечатка, причем идущая от первых изданий: в тексте 1620 г. тоже стоит «ad loquentem».
27
Т. е. нежелание, чтобы другие получили возможность узнать его воление.
28
Suárez, Francisco. Opera omnia. Paris, Vivès, т. XIV: De oratione.
29
Имеется в виду книга, изданная Филиппом Монтенем (1498–1576): Montanus, Philippus, ed.: Theophylacti Archiepiscopi Bvlgariae commentarii in qvatvor Evangelia: Opvs nvnc primvm Graece et Latine editvm… Idipsum praelectione… addito duplici Graeco Latinóque indice. (Lvtetiae Perisiorum: Apud Carolvm Morellvm, 1635).
30
Так как ангелы, не имея чувственного аппарата познания, не могут получить интенциональные формы (species) от самих вещей, они, как считалось, снабжены всем возможным запасом species вещей с момента сотворения. При встрече с соответствующей вещью дремлющая в них species активизируется и становится началом познания этой вещи.
31
Albertus Magnus. Opera omnia. Paris: Borgnet. T. 32. 1895. P. 379–381.
32
Имеются в виду все те же species, вложенные в ангелов при их сотворении.
33
Лат. extramissio.
34
Этот последний довод Суареса – одна из модификаций чрезвычайно распространенного в поздней схоластике аргументативного приема, состоящего в том предположении per impossibile, что Бог мог бы перенести витальный акт из одного сущего в другое.
35
Начиная с этого параграфа 32 и до конца следующей главы (т. е. до конца всего трактата об ангельской речи) Суарес излагает собственную концепцию. При этом в параграфах 32–40 главы XXVII Суарес тезисно и компактно представляет свое понимание ангельской речи, а в главе XXVIII дополняет и уточняет своим тезисы, разбирая множество возможных возражений и затруднений.
36
Суарес имеет здесь в виду, что ангел в принципе не связан природной необходимостью напечатлевать в слушающем именно ту species, которая соответствует его подлинной мысли, то есть имеет принципиальную возможность лгать другому ангелу. Но благие ангелы никогда не лгут фактически в силу своей благости, в отличие от ангелов падших.
37
Suárez, Francisco. Opera omnia. Paris, Vivès, т. XIV: De oratione. P. 17.
38
См. Murdoch John E. From social into intellectual factors: an aspect of the unitary character of late medieval learning / John E. Murdoch and Edith Dudley Sylla (eds.). The Cultural Context of Medieval Learning. Dordrecht, Holland: D. Reidel, 1975, 271–339, особенно 281.
39
См. King, Peter. Medieval thought-experiment: the metamethodology of medieval science / T. Horowitz and G. Massey (eds.), Thought Experiments in Science and Philosophy. Lanham: Rowman & Littlefield, 1991. 43–64.
40
Ibid. P. 50.
41
См. Suárez-Nani, Tiziana. Les anges et la philosophie. Paris: Vrin, 2002 (метафизические и физические аспекты схоластического «ангеловедения»), id. Connaissance et langage des anges. Paris: Vrin, 2002; Iribarren, Isabel and Lenz, Markus (eds.). Angels in Medieval Philosophical Inquiry, Aldershot: Ashgate, 2008; Roling, Bernd. Locutio angelica. Die Diskussion der Engelsprache als Antizipation einer Sprechakttheorie in Mittelalter und Früher Neuzeit. Brill, 2008; Hoffmann, Tobias (ed.). A companion to angels in medieval philosophy. Brill's Companions to the Christian Tradition, vol. 35. Leiden/ Boston: Brill, 2012.
42
Perler, Dominik. The methodological function of angels in late medieval epistemology / Isabel Iribarren and Markus Lenz (eds.). Angels in Medieval Philosophical Inquiry, Aldershot: Ashgate, 2008, 143–153. P. 144.
43
Roling, Bernd. Op. cit. S. 8.
44
Perler, Dominik. Op. cit. S.152–153.
45
Augustinus. De Trinitate. Lib. IX.
46
Roling, Bernd. Locutio angelica. Die Diskussion der Engelsprache als Antizipation einer Sprechakttheorie in Mittelalter und Früher Neuzeit. Brill, 2008.
47
В ук. соч. Б. Ролинга они подробно рассматриваются, соответственно, на с. 79–88, 103–123, 173–194 и 257–270. См. также Roling, Bernd. Angelic Language and Communication / Hoffmann, Tobias (ed.). A companion to angels in medieval philosophy. Brill's Companions to the Christian Tradition, vol. 35. Leiden/ Boston: Brill, 2012, 223–260.
48
Thomas Aquinas. Super I Cor., cap. 13, vs. 1.
49
Thomas Aquinas. Summa theologiae, pars I, q. 107, a. 1; De veritate, q. 9, a. 4–5.
50
То есть к такой форме вещи, которая пребывает в интеллекте и делает возможным образование понятия о данной вещи. Подробно об этом специфическом понятии схоластических когнитивных теорий см. Spruit, Leen. Species intelligibilis: From Perception to Knowledge. Voll. I–II, Brill, 1994–1995, а также статью: Вдовина Г. Species impressa: об интенциональных формах в когнитивных концепциях постсредневековой схоластики // Философский журнал, 2016. Т. 9. № 3 (в печати).
51
Roling, Bernd. Angelic Language and Communication / Hoffmann, Tobias (ed.). Op. cit. P. 103–123.
52
Основным источником для Б. Ролинга послужила здесь «Парижская репортация» Дунса Скота: Johannes Duns Scot. Reportatio Parisiensia, lib. II, dist. 9, q. 2.
53
Quaestiones in librum secundum Sententiarum, q. 16.
54
Помимо этого, имеется лишь опубликованный в Сети английский перевод двух параграфов из книги VII, выполненный Сидни Пеннером: http://www.sydneypenner.ca/su/De_Angelis_7_6.pdf; http://www.sydneypenner.ca/su/De_Angelis_7_10.pdf.
55
Suárez, Francisco. De Angelis. Lugduni, 1620.
56
Suárez, Francisco. Opera omnia, t. II. Paris: Vivès, 1856.
57
См. Kobusch, Teo. The language of angels: on the subjectivity and intersubjectivity of pure spirits / Isabel Iribarren and Markus Lenz (eds.). Angels in Medieval Philosophical Inquiry, Aldershot: Ashgate, 131–143. P. 131.
58
Перевод выполнен по изданию: Ernst, Michael. Angels in Orthodox Religious Practice and Art / Reiterer, Friedrich V., Tobias Nicklas, Karin Schopflin (eds). Angels: The Concept of Celestial Beings. Origins, Development and Reception. Berlin: de Gruyter, 2007. P. 671–693.
