Бхагаван Раджниш - Путь один- в глубь себя
Ум — это источник лжи. Из него произрастают все иллюзии. Тот, кто прислушивается к уму, будет вынужден мириться с фальшивкой. Ум — это майя, иллюзия. И его жизнь, и его смерть — фальшивы. Все его ответы бессмысленны. Но если ищущий упорствует, не сдается под напором ума, не сбегает, если он держится стойко, ум в конце концов устает и отступает. В день, когда ум сдастся и отступит, послышится звук из ниоткуда — потому что этот звук беспрестанно раздается внутри нас. Он получил название омкар.
То есть «Ом» — это не мантра, когда ты садишься и начинаешь напевать «Ом, Ом, Ом» и от этого что-то такое случается. Это произнесенный звук, который ты издаешь при помощи горла и губ. Этот «Ом» — не то, что мы назвали омкар. От того «Ом», который нужно повторять, нет никакого толку. Чего бы ты ни достиг при помощи повторения звука «Ом», это будет достижение ума.
Но когда ум отступает, ты вдруг слышишь омкар. Ты не произносишь «Ом», ты слышишь ОМ. Ты — не делатель, а только слушатель. Ты слышишь, как ОМ звучит внутри тебя. Этот звук не твой, он создается не тобой; скорее это он создает тебя. Флейта стала перевернутой. Теперь не ты играешь на флейте, ты не создаешь мантру, мантра создает тебя. Омкар — это не твое усилие, ты сам становишься материализованной формой омкар. Этот звучащий внутри тебя вечный звук ОМ создает тебя. Не ты рождаешь этот звук, но звук дает жизнь тебе. Так что ОМ — это не мантра, это твоя жизнь. ОМ — это не действие, которое ты можешь совершить, это твой источник, твое существование. ОМ — это звук существования, анахат над, неиздаваемый звук.
В день, когда отступит ум, послышится этот неиздаваемый звук.
А когда этот день наступит, тебе не нужно будет говорить своему мастеру, что ты нашел ответ. Как только ты подойдешь к мастеру, он уже будет знать, что ответ найден. Об этом скажет твое лицо, твои глаза, твоя походка. Разве ты сможешь утаить такое грандиозное событие? Женщина не может скрыть даже такую заурядную вещь, как беременность. У нее меняется походка, меняется выражение лица и глдз. В ней меняется все.
Когда в твое лоно входит сущее, когда ты слышишь звук, раздающийся из ниоткуда, разве ты можешь это скрыть? Если бы кто-то проглотил солнце, он весь бы засветился, внутри него запылали бы языки огня. Точно так же, когда ты услышишь звук из ниоткуда, анахат над, твое тело, каждая его клеточка начнут светиться. Тебе не нужно рассказывать об этом мастеру. Следовательно, пока ученик приносит ответы, все они будут неверными.
Так что тебе будет сложно понять поступки мастеров дзэн. Если ты отвечаешь мастеру дзэн — это неправильно. Если ты не отвечаешь — это тоже неправильно. И если ты ответишь ему, он тебя ударит. Он всегда держит при себе дзэнскую палку и приговаривает: «Если ты дашь мне ответ, я тебя ударю, если ты не дашь ответа, я тебя ударю». Ведь если ты отвечаешь, это значит, что ты пришел с готовым ответом, а если не отвечаешь, значит, твой ум решил никаких ответов не давать. Но есть и третье состояние, когда ты просто не знаешь ответа. Ты не думаешь, отвечать тебе или не отвечать, ты просто приходишь к мастеру, безо всякого намерения, давать ответ или нет, ведь ты и есть ответ. Он содержится в самом твоем существе. В этот день палка мастера...
Нан-инъ уходил от своего мастера, чтобы в уединении заняться медитациями. Мастер позвал его и сказал: «Позволь мне воспользоваться этой возможностью и еще раз ударить тебя своим посохом».
Нан-инъ удивился: «Что ты хочешь этим сказать? Ты ведь столько раз меня бил! От твоих ударов у меня все бока болят. К тому же сейчас у тебя нет никаких причин меня бить; я не произнес ни слова, поэтому никак не скажешь, что я сделал что-то не так».
Мастер ответил: «Ты не понимаешь. Когда ты вернешься, я больше не смогу тебя бить, потому что твой час стремительно приближается... это мой последний шанс. Если я не побью тебя в этот раз, другого раза уже не будет. Когда ты вернешься, у меня уже не будет возможности тебя побить, не будет повода».
Наступит миг, когда внутри тебя раздастся звук из ниоткуда, когда флейта начнет играть наоборот. Пока это не случилось, ты всегда думал, что ты — делатель, но теперь ты поймешь, что ты — инструмент. До сих пор ты думал, что песни пел ты; отныне ты будешь знать, что песни поются через тебя. До сих пор ты думал, что ты существуешь; теперь ты будешь знать, что тебя не существует, существует Он, существует Божественное. Все переворачивается.
Улатбанси Кабира можно с успехом использовать в качестве коанов, но индуисты упустили эту возможность; они не смогли ими воспользоваться. Если бы Кабир родился в Японии, его бы причислили к величайшим из пробужденных в традиции мастеров дзэн. А единственный толк от того, что он родился в Индии, в том, что все эти идиоты в университетах пишут о нем докторские диссертации. Вот и все. По-другому его не используют. На Кабире заработано гораздо больше ученых степеней, чем на всех остальных, потому что каждое его слово можно сделать темой диссертации, — а ведь этот человек был безграмотным!
Видишь, какую смышленость проявляют все эти образованные умники: они получают свои степени за счет необразованного человека! А потом становятся великими учеными. Кабир никогда бы не смог защитить диссертацию; по правде говоря, его бы не пустили даже на порог университета. «Прочь! Убирайся со своимиулатбансиЫ — сказали бы ему. Нет, никто бы не позволил ему даже зайти в университетский городок. Но никто не задумывается ни об этом, ни Q*том, что в одной только Индии сотни докторов наук, обязанных своими степенями Кабиру. Великие ученые!
И ведь что интересно: того, кто мог бы послужить духовной трансформации людей, используют только для получения ученых степеней. Тот, кто мог бы превратить тебя в Кабира, помогает тебе стать лишь профессором в каком-нибудь университете. Ты получаешь степень, к твоему имени добавляют парочку титулов и званий, твое имя печатают там и здесь. Все эти люди, получающие свои степени за книги об улатбанси, не знают, каково переживание улатбанси на вкус.
Кабир — один из истинно благословенных людей нашей страны, во многих смыслах выдающаяся личность. Будда и Махавира были князьями, высокообразованными людьми; если им хотелось что-то узнать, если им хотелось чего-то достичь — в их распоряжении было множество возможностей. У них были лучшие учителя, им подавали только самую лучшую еду, они жили в роскошных домах, в самых благоприятных условиях.
Кабир происходит из простой сельской среды. Никакими княжествами он не владел, не совсем понятно даже, кто были его родители. Не выяснено даже, индуист он или мусульманин. Он был сиротой, нищенствовал на улице. Этот маленький мальчик, которого нашли на обочине дороги, впоследствии стал Кабиром. Никто не знает, кто были его родители, откуда он пришел — он был обыкновенным бродягой. Ни кола, ни двора; мир никак не мог ему наскучить...
Вот у Будды были все возможности пресытиться и заскучать. Когда всего вокруг полно, тебя охватывает скука; когда в твоем распоряжении самые прекрасные женщины всех видов и мастей, ты впадаешь в состояние отстраненности. Так что с Буддой не случилось ничего особенного — на его месте заскучал бы любой. А что, кроме скуки, может случиться с человеком, который, как и Будда, утопает в роскоши? Отец Будды позаботился о том, чтобы собрать для сына самых прекрасных женщин, и красавицы перестали Будду волновать... ведь все, чем ты уже насладился, все, что для тебя легкодоступно, становится бесполезным. Причина притягательности красивых женщин в их недоступности. А Будда мог наслаждаться женской красотой без ограничений, так что, вполне естественно, он потерял к ней интерес. Он владел столь несметными богатствами, о каких можно было только мечтать, и они утратили для него всю свою притягательность. Он уже владел целым княжеством, чего же ему оставалось хотеть, чего достигать?
Поэтому, когда Будда уходит из мира, это очень естественно и логично. У Кабира не было ничего, и все же он отвернулся от мира. Это уже за рамками логики. Чтобы такое случилось, нужен огромный талант редкой силы и великолепия. Когда в распоряжении у человека не так уж и много того, что может вызвать у него скуку, и все же он начинает скучать, он обладает способностью видеть глубоко. Когда у тебя нет никаких богатств и ты приходишь к пониманию бессмысленности богатств, — для этого нужно глубокое озарение. Если нищий отрекается от мира, это может означать: у него настолько ясное видение, что он способен видеть даже то, что не является частью его опыта, — он может осознать и это. Он может видеть очень глубоко. Кабир вышел из самых низов, из среды, где революция никогда не случается. Вот почему Кабиру нет равных.
