Бхагаван Раджниш - Бодхидхарма - мастер света
Сутры Будды содержат в себе бесчисленные метафоры. У смертных узкое мышление, они не понимают глубокие явления, поэтому Будда пользовался ощутимыми понятиями, чтобы представлять тонкие явления. Люди, которые ищут блага, сосредоточиваясь на внешних делах, вместо того, чтобы обращаться к своему внутреннему миру, пытаются получить невозможное.
То, что вы называете монастырем, мы называем сангхарамой, местом чистоты. Но если даже человек отказывается войти в три яда и хранит в чистоте свои врата чувств, его тело и ум все равно, несмотря на внутреннюю и внешнюю чистоту, строит монастырь.
Возведение статуй относится ко всем практикам, которые культивируют люди, ищущие просветление.
Но, воскуряя фимиам, вы пользуетесь не обыкновенным материальным фимиамом, а фимиамом неосязаемой Дхармы, который своим ароматом стирает грязь, невежество и злые дела.
Будда, когда был в мире, велел ученикам возжечь такой ценный фимиам огнем осознанности, как приношение буддам десяти направлений. Но в наши дни люди не понимают настоящее значение Татхагаты. Они используют обыкновенное пламя, чтобы зажечь материальный фимиам из сандалового дерева или благовония, в надежде на какие-то будущие блага, которые никогда не приходят.
То же верно для разбрасывания цветов. Эта заповедь относится к проповедованию Дхармы, иначе говоря, разбрасыванию цветов добродетели, чтобы принести пользу другим людям и прославить настоящую самость...
Если вы полагаете, что назначение Татхагаты было в том, чтобы люди с помощью ее вредили растениям, срезая их в пору цветения, вы ошибаетесь. Те, кто соблюдают заповеди, не ранят ни одну из мириад жизненных форм неба и земли. Если вы по ошибке вредите чему-то, вы страдаете за свой поступок.
Но те, кто умышленно нарушают заповеди, раня живых существ ради будущих благ, страдают еще сильнее. Как они могли позволить вероятным благам превратиться в печаль?
Вечный светильник представляет собой совершенную осознанность.
...Давным-давно жил на свете Будда по имени Дипамкара, что значит тот, кто зажигает светильник. Так переводится его имя... Свет, излучаемый любым буддой из одной морщины между бровями, способен осветить бесчисленные миры. А масляный светильник не поможет.
Под словами о практиках в течение всех шести периодов дня и ночи подразумевается практика шести чувств.
Что касается хождения вокруг ступ, здесь ступа - это ваше тело и ум. Когда ваша осознанность без остановки кружится вокруг вашего тела и ума, этот процесс называется хождением вокруг ступы...
То же верно для соблюдения поста. Поститься значит так регулировать свое тело и ум, чтобы они не были рассеянными или смущенными.
Если, перестав есть пищу заблуждения, вы снова касаетесь пищи, вы нарушаете пост. Однажды нарушив пост, вы уже не пожинаете с него блага.
Мир полон заблуждающихся людей, которые не понимают этого.
Эти люди потакают своему телу и уму, совершая все злые дела. Они отпускают на свободу свои страсти и не стыдятся этого. Перестав есть обыкновенную пищу, они называют свой поступок постом. Это вздор!
С поклонением дело обстоит также. Вам нужно понять его значение и приспособиться к условиям. Значение включает в себя действие и бездействие.
Поклонение означает благоговение и смирение. Оно означает благоговение перед своей настоящей самостью и смирение заблуждений. Если вы можете вымести злые желания и укоренить добрые мысли, то это и есть поклонение, даже если у него нет проявлений.
Те, кому не удается культивировать свое внутреннее значение, кто вместо этого сосредоточивается на выражении внешних явлений, никогда не перестают потворствовать невежеству, ненависти и злу, бесполезно истощая себя. Они могут обманывать других людей позами, пребывая бесстыдными перед мудрецами и тщеславными перед смертными, но они никогда не избегут Колеса и не достигнут никакой награды.
Радуйтесь тайне глубоко в сердце
Мне очень больно говорить такие слова, но я вынужден заявить, что у Бодхидхармы помутился разум. Он высоко парил до того часа, когда ему задали вопрос: «Откуда появляется неведение?» Но Бодхидхарма сбился с пути. Так часто бывает: стоит вам солгать однажды, и вам уже приходится лгать еще тысячу и один раз. Нужно, чтобы одна ложь покрывала другую ложь, и все же ложь не утаить. Вместо одной лжи вам приходится защищать две лжи, но ложь невозможно защитить истиной. Поэтому вам приходится плести третью ложь. И так до бесконечности.
Это произошло с Бодхидхармой потому, что он просто не мог сказать: «Я не знаю». И мастер оказался перед дилеммой, ведь ему приходится давать ответы на все вопросы, знает он ответ или нет. Есть вещи, которые не могут быть известны нам по самой их природе. Поэтому не должно возникать трудности, когда вы принимаете, что вам задали высший вопрос, а на него нельзя ответить. На это не способны ни Бодхидхарма, ни кто-либо другой, в прошлом, настоящем или будущем.
Высшее всегда будет тайной. Вы не можете открыть высшее, ответив на вопрос. В тот миг, когда вы встречаетесь с высшим, вам нужно просто быть подобными ребенку, невинными. Наслаждайтесь чудом высшего, радуйтесь его тайне глубоко в сердце. Пусть высшее достигнет тишины вашего существа. Позвольте ему проникнуть в вас и преобразить вас. О высшем невозможно задать вопрос, и от него нельзя ждать ответ.
Но Бодхидхарма только однажды сделал неверный шаг, и вот уже его положение с каждым шагом усугубляется. Каждый день ему приходится зря лгать. Иногда он говорит истинные вещи, но количество истины уменьшается, а лжи становится все больше, ее количество все время увеличивается.
Я никогда не думал, что такому человеку, как Бодхидхарма, не доставало мужества просто сказать: «Простите, я не знаю», когда ему задавали высший порос. Если бы он ответил так и пресек ложь, тогда он вознесся бы дальше миллионов мистиков в высоту, в глубину и в значении.
Но я понимаю его трудность: он не хотел разочаровывать учеников, он не хотел разочаровывать китайцев. Он не хотел рассказывать им о том, что есть основные вопросы, на которые не может ответить даже просветленный человек. По этой причине Бодхидхарма продолжает выдумывать ложные ответы. Он не может сказать, что Будда не прав, поэтому он вынужден выдавать странные ответы, которые не согласуются с тем, что говорил Будда, и они совершенно не согласуются с тем, что говорил ранее сам Бодхидхарма. Все его учение призывало осознавать ум и двигаться за пределы ума, и такое учение было совершенным. К нему уже нечего было добавить.
Теперь же он неохотно отвечает на вопросы, но уже не может остановиться. Мастеру необходимо огромное мужество, чтобы игнорировать вопросы своих учеников и просто заявить о том, что о высшем нельзя задавать вопросы. Бодхидхарма изо всех сил пытается удовлетворить учеников и китайцев мыслью о том, что просветленный человек знает обо всем.
Это не так. Чем более просветленными вы становитесь, тем меньше вы знаете. На высшем пике просветления вы просто знаете себя, и больше ничего. Но на этой вершине вы сами - это вся вселенная.
Я буду говорить вам, где Бодхидхарма все еще прав, ведь он знает, что истинно, но идет на компромиссы. Он не мятежник, а усмиритель. Он не хочет вымолвить ни слова, которое смутит в Китае только что обращенных буддистов. Было бы хорошо, если бы он остался в Индии, если бы он никогда не приезжал в Китай. Здесь он был бы самим собой, и ему не нужно было бы даже оглядываться на других людей. В тот миг, когда вы начинаете оглядываться на других людей, вы падаете с высоты.
В том, что касается меня, я полностью обращен к истине. Даже если я раздражаю весь мир, если докучаю ему, я не скажу ничего, что может утешить людей, я не скажу того, что противоречит моему опыту истины. Люди спрашивают меня: «Почему весь мир против вас?» Мир не против меня. Я против мира, потому что выбрал истину. И я буду говорить только то, что полностью соответствует моему опыту. Я не пущусь ни в какие компромиссы, несмотря ни на что.
Но Бодхидхарма пошел на компромиссы. Возможно, ему поклонялись люди, поскольку он утешал их, но в моих глазах он потерял свое величие, потерял красоту и интеллект. Он слишком сильно опустился, чтобы его понимали.
Ученик задает ему вопрос:
Во всех своих сутрах Будда говорит смертным, что они могут достичь просветления, если будут совершать такие похвальные дела, как строительство монастырей, возведение статуй, воскурение фимиама, разбрасывание цветов, зажигание вечных светильников, занятие практиками в течение всех шести периодов дня и ночи, хождение вокруг ступ (ступы - это могилы древних просветленных людей), соблюдение постов и поклонение.
