Бхагаван Раджниш - Гром в ясном небе. Наука о душе
Что касается Махавиры, то он просто хочет получить от существования сигнал, чтобы понять, продолжать ли ему жить, или же потребность в нем уже отпала. Махавира никогда не жаловался. Иногда он постился три месяца подряд, но ни разу не пожаловался.
Если бы он ставил условия существованию, то в результате разочаровался бы и стал жаловаться. Если бы он попытался манипулировать существованием, тогда все равно потерпел бы неудачу. Три месяца он не мог даже поесть, но все равно не жаловался. Он был одним из самых тихих, добрых и любящих людей на земле.
Зачем Махавира принял такое решение? Чтобы просто не лежать бременем на существовании. Пусть жизнь сама выразит ему свое решение. Махавира ничего не требует у вселенной, а позволяет ей полностью распоряжаться своей жизнью, даже дыханием и едой. Он передает все в руки существования.
Но как узнать решение существования? Вы не можете общаться с существованием посредством человеческого языка. Для этого подходят лишь символы. Махавира просто обменивался со вселенной символами. Он хотел получить свидетельство расположения к нему жизни. Нужно помнить о том, что такие люди, как Махавира, Паршуната, Будда были уникальными. У них были свои пути, которые в совершенстве гармонировали с их душевным укладом.
Что касается меня, я никогда не буду вести себя подобным образом, ведь я совсем другой человек. Вместе с тем, я правильно понимаю Махавиру. Я принимаю его уникальность и уважаю образ его жизни. Повторяю: он ничего не требовал от жизни, его условия жизни не предполагали обязательное их выполнение. Так Махавира и жизнь заключали общее соглашение. «Я не могу общаться с существованием человеческим языком, - думал Махавира, - поэтому выберу некий символ, который существование вольно продемонстрировать мне». Махавира полностью отдает себя в руки существования и уже не хочет даже дышать без воли вселенной.
Но я совсем другой человек, я почти полная противоположность Махавире. Я никогда не попрошу существование о таких вещах. Мой подход подразумевает расслабление. Зачем так напрягаться? Нужно оставить все раз и навсегда существованию. Когда потребность в вас отпадает, вселенная просто поглощает вас. Не нужно каждый день задаваться вопросом, так мы лишь докучаем вселенной. Я поступил так один раз, вот и все. Я не совершу это действие во второй раз, поскольку это будет означать, что в первый раз я не был цельным в своем решении. Зачем повторяться?
Отпустить себя следует лишь один раз.
В детстве мы с друзьями постоянно придумывали всякие загадки. Часто мы задавали каверзные вопросы нашему туговатому на ухо учителю, и он нервничал. Например, мы спрашивали его: «Некто четыре раза пытался покончить с жизнью самоубийством. Когда, по вашему мнению, он добился успеха? В первый, второй, третий или четвертый раз?» Учитель погружался в тяжелые раздумья. «Откуда мне знать?» - наконец, отвечал он. Если самоубийца добился успеха в своем замысле, то дальше первого раза дело не зайдет!
Я полагаю, что отпустить себя следует только один раз. Если вам понадобится снова отпускать себя, тогда получится, что в первый раз вы не были искренними. Кого вы обманывали? И есть ли гарантия того, что во второй раз вы закроете этот вопрос?
Отпуская себя, вы демонстрируете свою разумность и ясное понимание. Вам не нужно при этом прикладывать какие-то усилия.
Вам ничего не нужно говорить существованию. Вы просто демонстрируете свое понимание. «Я не поплыву против течения, потому что это глупо», - говорите вы. Скоро вы выбьетесь из сил, вам не одержать верх над бурным потоком. Понимая это, вы принимаете поток и подстраиваетесь под него.
Это и есть истинное освобождение. Куда бы река ни понесла вас... Вам не нужно каждый день устраивать какую-то проверку, ведь вы просто плывете по течению реки. Когда-то вы достигнете океана и исчезнете в нем.
Итак, я никому не посоветую повторять метод Махавиры. Но этот человек был поистине уникальным. На самом деле, его звали не Махавирой. Это слово обозначает великого воина. В действительности его звали Вардхманой, но никто не помнит его настоящее имя просто потому, что у него был подход воина, борца. Даже с существованием Махавира все время вел себя как воин. «Я могу жить, только если существование благоволит ко мне, - говорил он. - Я не хочу жить ни одной секунды, если это не угодно вселенной».
Махавира был борцом по своей сути, но у его борьбы есть своя красота. Он полностью погружался в борьбу, отсюда его обаяние. Его война была не локальной, а тотальной. И весь секрет в том, что цельность преображает вас. Вас изменит полное освобождение или всепоглощающая борьба. Преображает человека не война, а именно цельность борьбы.
Даже в наше время некоторые монахи подражают Махавире. Их не так уж много, поскольку после смерти Махавиры в рядах его последователей произошел раскол. Многие люди оказались попросту неготовыми к такой борьбе. От движения отошла большая часть монахов, которые заключили компромисс, с которым Махавира никогда не согласился бы.
Например, они носили одежду, тогда как сам Махавира всегда ходил обнаженным. Они жили в домах, хотя их мастер никогда не имел крыши над головой. Махавира всегда сидел под деревом независимо оттого, шел дождь, палило солнце, или случались заморозки. Эти люди при жизни Махавиры не могли пойти на такие уступки. Он был очень сильным человеком. Но как только Махавира умер, его последователи сразу же разделились.
Итак, ортодоксы, которые и поныне подражают Махавире... Их всего-то двадцать один человек. Когда я еще жил в Индии, их ряды насчитывали именно столько человек. Все они были стариками, поэтому многие, должно быть, уже мертвы. Очень трудно заменить умершего монаха. Число других последователей Махавиры, которые пришли к компромиссу, составляет почти пять тысяч монахов. И их ряды все время растут, а вместе с их количеством и компромиссы.
Сначала эти люди начали носить одежду, потом останавливаться на ночлег в домах. В наше время они уже летают на самолетах. Махавира всю жизнь ходил пешком и ни разу не присел на повозку. Я видел, что эти сторонники компромисса чистят зубы, а Махавира никогда не делал этого. Еще мне известно, что нынешние джайнские монахи моются всякий раз, когда им выпадает такая возможность, тогда как их мастер никогда не прибегал к помощи душа, а мылся только под деревом, когда случался ливень.
Однажды я остановился у одного джайнского монаха. Он проявил ко мне дружеское расположение, и его не пугало то обстоятельство, что я могу уличить его в какой-то непоследовательности.
«Что ты хочешь выпить: фанту или кока-колу?» - спросил он. «Разве ты пьешь эти напитки?» - удивился я. «Только ты никому не говори!» - взмолился он и открыл дверцу погреба, в котором прятал кока-колу и фанту. У компромисса не бывает границ. Но что дурного в этих напитках? Они абсолютно безвредны, вы можете пить их.
Но истинных последователей Махавиры становится все меньше. Если кто-то из них умирает, его никто не заменяет. И даже скрытно от всех пошли на компромисс. Трудно стать стопроцентной копией Махавиры. Как я уже говорил, подражательство трудное дело.
Джайны после выполнения утренней медитации совершают некие обязательные действия. Но количество таких условий ограничено, их не больше шести или восьми. Эти условия известны всем. Когда монахи останавливаются в каком-нибудь городе, они отправляются по джайнским домам, и все семьи джайнов выполняют определенные условия. А условия предельно просты.
Например, если над дверью дома висят два банана, это значит, что здесь подают монахам еду. Об этом известно всем, поэтому каждый джайн вывешивает над дверью своего дома два банана. Монахи подходят к крыльцу и получают пищу. Так выполняется условие. Монахи и прочие джайны знают о таких небольших условиях.
Джайнские монахи могут принимать пищу только у семей джайнов. Вы удивитесь, когда увидите, что эти люди отреклись от своих семей, но ходят по другим семьям. А они постоянно передвигаются. Им нельзя останавливаться в одном месте дольше, чем на три дня, потому что так заповедал Махавира. Я полагаю, что он прав, ведь по прошествии трех дней в человеке возникает привязанность к определенному месту.
Например, в первый день вы решите, что это место не подходит вам. Вы будете плохо спать, вам будет неловко. Но спустя три дня вам станет уютно, через три недели вы полностью освоитесь на месте, как будто родились здесь.
Для появления привязанности требуется некоторое время, поэтому Махавира не позволял монахам оставаться в одном месте дольше трех дней. В Индии не так уж много джайнов, там целые районы заселены людьми других конфессий. Что же делать джайнским монахам? Поэтому за ними следуют двадцать семей на автобусах и машинах и везут с собой палатки. Если где-то не окажется джайнской семьи, люди разбивают небольшой лагерь, ставят палатки и вывешивают у их входа бананы. Восемь условий известны всем, и они выполняются. Каждая семья приготовила еду. Джайн должен выполнить одно условие из семи, и он готовит пищу.
