Бхагаван Раджниш - Алхимия вечности
На пути знания преданные выглядят глупцами. Создается такое ощущение, что они разговаривают со своим другим концом. Они называют возлюбленного: «Богом и Божественным», но они говорят со своим другим концом. Они кажутся глупыми тем, кто стоит на пути знания. Но знатоки говорят, что они хорошие люди, потому что признают свою глупость.
Говорят, что святой Франциск всегда называл Бога: «Бог глупцов!» Но преданные хорошие люди, и они могут подшучивать над собой. Святой Франциск сказал: «Я глупец, но позвольте мне им оставаться. Я не хочу быть мудрым, потому что я видел мудрецов. Я могу быть сумасшедшим, но позвольте мне быть сумасшедшим. Любви между мной и божественным достаточно».
Преданные глупцы, но у них есть метод. Они сумасшедшие, но у них есть метод. Они говорят, что это сумасшествие - единственная возможная мудрость. Если вы не можете любить себя, вы не можете любить.
Пусть это будет другим концом, но любовь настолько прекрасна, и красива, что даже если вам придется делить себя на двоих ради этого, это того стоит. Вот почему бхакты, преданные, любящие сказали: «Этот мир есть игра - лила». Радха - это также Кришна, только переодетая в Радху. Бог любит себя в стольких образах. И поэтому бхакты, преданные, не такие серьезные. Они говорят: «Мы - глупцы, мы - сумасшедшие. Но мы счастливы с этим, и мы не хотим вашего сухого, мертвого знания. Конечно, оно точное, но сухое, мертвое. Наше сумасшествие живое».
Для тех, кто находится на пути знания, любовь непостижима. Они говорят, что если вы любите, вы не можете знать, потому что любовь делает вас ограниченными. Вы не можете быть отреченными, если любите. Искатель должен быть отреченным, он не должен быть вовлечен. Он должен быть отделен, безразличен. Он должен наблюдать, как внешний наблюдатель. Он не должен участвовать в процессе сам.
Любящий не может быть отреченным. Вы не можете просить Медж-нуна быть отреченным в отношении Лейлы, это невозможно. Маджнун будет вам говорить, что его Лейла - самая красивая женщина в мире, и не только в настоящее время, но во все времена. И он искренний, когда говорить это. Все, что он говорит, он чувствует в себе, но это чувства человека вовлеченного, того, кто предан. Он не внешний наблюдатель. Он не может смотреть на Лейлу отреченно, и поэтому последователи на пути знания говорят, что он никогда не может приобщиться к истине, и всегда будет жить в собственных иллюзиях. И что бы он ни говорил, - это субъективные чувства, а не объективная истина. Они говорят, что бхакты постоянно говорят о своих собственных иллюзиях. Если вы хотите реальности, будьте объективными. И тогда любовь не справится. На самом деле, любовь - это препятствие, потому что она окрашивает все, с их точки зрения.
На санскрите у нас есть слово рага. Рага значит привязанность, и рага значит цвет. Любая привязанность дает нам цвет к объекту. Это проекция. Путь знания говорит: «Будьте совершенно не привязанными. Пусть у вас будет витрага, ни привязанности ни любви, ни мыслей о преданности, только тогда вы сможете прийти к реальности».
Эта беседа может продолжаться до бесконечности, потому что мнение тех, кто находится на пути знания и на пути любви, отличается. И они правы по-своему. Все, что они говорят о себе, правильно, но они ошибаются, когда начинают говорить что-то о других. Когда последователи знания говорят что-то о преданных, это становится ошибочным, потому что их опыты отличаются. Все, что им известно о любви - это одно, а все, что знает преданный о любви- это совсем другое.
Для преданного, который стоит на пути любви, это не проекция, потому что любящие говорят: «Меня нет больше, кто же может проецировать? У меня нет ожиданий, нет требований, нет желаний, нет амбиций?» Бхакта говорит: «Я опустошил себя для того, чтобы стать пространством, в которое может снизойти Божественное, и теперь в меня вошло Божественное».
Эта любовь, эта связь - не проекция, потому что проекция всегда приходит вместе с желаниями. Если вы хотите чего-то, это становится проекцией. Если вы просто хотите чего-то в результате общения, это будет проекцией. И поэтому бхакта говорит: «Мы не хотим вашей мокши освобождения, вайкуннтхи, небес, мы не хотим этого. Мы не хотим никакой пуньи, заслуг, мы не хотим небес. Мы только хотим Тебя».
Бхакты говорят, что те, кто следуют по пути знания, хотят освобождения. Они хотят мокши, хотят небес, они хотят чистоты, хотят свободы. Их усилия амбициозны. Бхакты говорят: «Если вайкунтха есть, если есть небеса, но Твои стопы здесь, мы выбираем это место». Они не хотят свободы, мокши, освобождения. Они ничего не просят. Один бхакта пел так: «Пусть я буду собакой во Вриндаване. Этого для меня достаточно, я буду ждать твоих стоп целую вечность. Мне больше ничего не надо!»
И на самом деле, на более глубоком уровне, бхакты менее амбициозны, чем гьяни, но они не могут понять друг друга, вот в чем сложность. Вы не можете заставить их понять. Эта беседа кажется невозможной, потому что они пользуются другим языком, они существуют в другом пространстве, они объясняют свои слова по-разному. Бхакты говорят, что любовь - это единственная свобода, единственная. Для тех, кто находится на пути знания, знание есть свобода, а не любовь. Любовь - это узы, и в тот миг, в который вы полюбили, вы попали в зависимость. Бхакты говорят, что любовь есть свобода, и если вы воспринимаете любовь как рабство, вы не познали любви вообще. Они говорят на разных языках, и между ними нет встречи.
Лишь иногда, это происходит редко, человек оказывается и тем, и другим. Это очень редкое явление. Проходят столетия, и лишь тогда кто-то оказывается и тем, и другим. Но тогда он начинает говорить на совершенно другом языке, и вам трудно его понять. Смотрите: бхакта не может понять язык гьяни, гьяни не может понять язык бхакты. Но если человек - это и то, и другое, люди его вообще понять не могут. Каждый язык отличается от другого, а когда оба языка становятся едиными, их понять невозможно. Этот человек может понять и бхакт, и гьяни, но люди не могут понять его самого, потому что он будет очевидно противоречить себе.
Когда он будет говорить языком пути знания, он будет говорить одно, а когда он будет говорить на языке любви, он будет говорить нечто совсем другое, противоречащее, полностью противоречащее. Он будет противоречить себе, и вас это просто запутает. О чем он говорит? И поэтому такие люди появляются редко, а когда они появляются, их совершенно неправильно понимают.
Упанишады были произнесены именно такими людьми, которые были и тем, и другим. Вы могли этого не заметить, но само название Упанишады означает: «Атма пуджа, поклонение себе!» Это нелепо. Это название совершенно нелепое, противоречивое. Поклоняться себе? Поклоняются всегда кому-то другому. Но здесь поклоняются вам. Поклонение в таком случае теряет весь смысл, и вы говорите парадоксами. Каждая сутра Упанишад принадлежит и гьяни и бхактам. Они пользуются символами бхакт, а потом придают им смысл знающих, а не любящих. Вся Упанишада написана таким образом. Она использует символогию преданных, символогию поклонения, но смысл придается гьяни.
В этой сутре происходит то же самое. Если вы знаете, что вы есть То, это есть приветствие. Из-за этого непоследовательного отношения, они постоянно противоречат себе, и используют двойственный язык. Они перемешивают два разных пространства. И поэтому от этой Упанишады отказались. Никто не давал к ней даже комментариев. Эта Упанишада больше всего была предана забвению, но вместе с тем она самая красивая.
Трудно давать к ней комментарии, потому что есть два вида комментариев. И те, кто верят в путь знания, считают, что весь путь принадлежит другому лагерю. А последователи пути любви считают, что здесь говорит о пути знания. И поэтому этот риши из Атма Пуджи Упанишады на самом деле, не принадлежит ни тому, ни другому лагерю. Из-за этого, от этой Упанишады отказались, и не давали к ней даже комментариев.
Поэтому первое, это два разных языка. Любовь говорит на своем языке, а знание говорит на своем языке. И они не могут встретиться на поверхностной уровне. Они могут встретиться только в человеке, но не во время диспута. Один человек может обрести такое состояние, но это происходит редко. Почему это происходит редко? Потому что после того, как вы пришли к определенной цели, идя по одному пути, к чему вам беспокоится о другом пути? Нет необходимости. Вы добрались до цели, следуя по одному пути.
Рамакришна попытался проделать один эксперимент. Он был единственным, кто проделал такой эксперимент в этом веке. Он пришел в определенное состояние сознания, а потом остановился и начал путешествовать по другому пути, а потом еще по другому. И он остановился только после того, как понял, что можно прийти к Этому, следуя по любому пути. Он шел по пути суфиев, он шел по пути буддийской медитации, и шел по пути индуизма. В глубине он был преданным, бхактой, в основном он следовал по пути любви, но потом он попытался пройти по пути Веданты, по пути знания. Это требовало большой смелости, потому что это не так легко, перейти с одного пути на другой. Потому что в таком случае приходится во всем п]©ш$ворюяиуьТотапури, который был одним из самых великих ведантистов того времени. Тотапури был полным ведантистом, последователем на пути знания. И он смеялся над Рамакришной, и говорил: «Ты глупец! Чему ты плачешь, рыдаешь, танцуешь, молишься? Нет никого. Кому ты молишься?» И тогда Рамакришна стал учеником. Это одно из самых редких явлений, потому что Рамакришна достиг того, чего достиг Тотапури. Это смирение. Он стал учеником Тотапури. Он сказал: «Научи меня, теперь я буду идти по твоему пути!»
