Бхагаван Раджниш - Путь любви
Любовь — это тайный ключ; он открывает божественную дверь. Любите, смейтесь, живите наполнение, танцуйте, пойте, станьте, наконец, полым бамбуком и позвольте его песне течь через вас.
Мурали баджат акханд садайя.
Его флейта непрерывно поет. Его песнь звучит всегда. Стоит вам решить и стать Его флейтой, Он возьмет вас в Свои ладони, Он поднесет вас к своим губам, он начнет песнь… это будет песнь любви, песнь свободы, песнь нирваны.
Глава 11. Пожалуйста, проснитесь
Первый вопрос:
Ты рассказал нам, что есть путь воли и путь самоотдачи. Путь воли определенно не для меня, но и путь самоотдачи вовсе не кажется мне тем, чем нужно. Что же мне делать? Ошо, я в полной растерянности.!
Очень прошу, укажи мне мой путь.
ВО-ПЕРВЫХ, если ты действительно в полной растерянности, то эта растерянность принесет ясность. Но ты еще не совсем в замешательстве. Когда замешательство становится полным, оно превращается в путь. Тогда уже не нужно будет никаких других путей. Мы ищем путь из-за того, что мы попали в замешательство, потому что мы уже запутались… но еще не до конца запутались, и продолжаем думать, что можем в этом разобраться. Полное замешательство означает, что теперь вы совершенно беспомощны, что вам уже некуда идти, что теперь вы совершенно не знаете, куда идти, кто вы, что такое путь. Вы уже ничего не знаете. Вы в полной неопределенности. Если замешательство полное, ум оказывается в пустоте. Но никто из вас еще не находится в состоянии полного замешательства — только наполовину, но не полностью.
Полное замешательство — это один из путей к Богу. Это означает, что теперь все ваши знания показали свою бессмысленность; и когда я говорю «все», я именно это и имею в виду — все. Не то, чтобы вы могли сказать: «Я что-то уже знаю. Вот это — правильно. Вот это — правда». Полное замешательство означает, что для вас наступает темная ночь. Нет ни огонька, и кажется, что никогда уЖе его не будет. Вы — без надежд. Все надежды исчезли. Будущего уже нет, прошлое доказало свою бессмысленность. Муки достигли своего пика. И именно на этом пике исчезает ум, потому что ум может продолжать свой бег только при частичной растерянности. Ум не может выдержать состояние полного замешательства. В действительности ум не может существовать ни в одном состоянии, которое будет полным.
Полная любовь — и ум исчезает. Непреклонное намерение — и ум исчезает. Полная самоотдача — и ум исчезает. Целостность — это враг ума; эти две вещи не уживаются вместе. Полное замешательство — и ум исчезает.
Попробуйте понять это: замешательство продолжается до тех пор, пока оно не достигнет полноты. Ум может остаться только если вы в чем-то нецелостны. Будьте целостными во всем, что бы с вами ни происходило. И тогда для ума не останется ни одного момента, когда он мог бы к вам привязаться. Но вы используете слово полностью всего лишь в качестве ударения, вы совершенно не знаете его настоящего смысла.
Человек, который находится в полном замешательстве, никогда не задаст такого вопроса. Что он может спросить? Как он выразит свой вопрос? Вопрос обычно возникает из знаний. Совершенно растерянный человек, придя ко мне, будет смотреть на меня пустыми глазами, своими сумасшедшими глазами; он не сможет сформулировать вопрос. Спрашивают всегда из ума; вопрос означает, что вы все еще привязаны к определенным знаниям. Вы все еще надеетесь, что путь можно найти, что кто-то может указать вам путь. Вы все еще думаете, что вы что-то можете, что вы можете найти какой-то выход из этого состояния. Ваша ситуация еще не критическая. Ваши муки еще не совершенны.
Если ты не считаешь, что путь воли — твой путь, а также, что путь самоотдачи — не твой путь, тогда мне остается сказать: тебе остается замешательство. Путь оно и станет твоим путем. Но только достигни полного замешательства. Не останавливайся на полпути. Приди к такому полному замешательству, чтобы никакого знания в тебе вообще не осталось — никакой определенности, никакой уверенности, никаких книжных знаний, никаких религий, никаких верований. И я прямо говорю это тебе, потому что я сам шел по пути замешательства.
Естественно, что когда полное замешательство начнет приближаться к вам, вы будете становиться все более и более сумасшедшим. Вам уже трудно будет определить, что есть что. Тогда вам потребуется мужество, потребуется огромное мужество. У суфиев есть такая техника — техника замешательства. Замешательство с корнем вырывает из вас все, что вы знали, ведет вас в пустоту, во тьму. Когда все знания исчезли, как может тогда продолжаться замешательство? Просто прислушайтесь. Вы пришли ко мне. Вы верите в Бога, а я вдруг сказал, что Бога нет; возникает замешательство — и не из-за того, что я сказал, что Бога нет, а из-за того, что вы когда-то поверили, что он есть. Теперь в вас возникли две враждующие стороны. «Бог есть», — говорит одна ваша часть, а другую часть я теперь убедил, что Бога нет. Отсюда и замешательство. Замешательство означает конфликт. Замешательство означает, что в вас появилось два знания одного и того же, которые диаметрально противоположны, которые начинают расщеплять вас надвое.
В будущем техника замешательства будет становиться все более и более важной. Она не имела такого значения в прошлом, как сейчас, потому что индуист рождался индуистом и не задумывался о существовании христиан, мусульман, парси и джайнов. С самого начала он знал, а все остальные были неправы. Мусульманин был мусульманинов и знал, что истина есть только в Коране, а все остальное — чушь. Христианин был христианином и был убежден, что путь лежит только через Христа, что другого пути нет, что все остальные пути ведут в ад.
Люди были совершенно уверены, а их уверенность базировалась на невежестве; я не сторонник всего этого. Но не было тогда никакого замешательства. Была твердая уверенность, и все жили счастливо в этой уверенности. Уверенность очень опасна — никто еще не позна истину через уверенность. Но людям было в этом удобнее, спокойнее. Посредственные, глупые умы чувствовали себя очень хорошо: ведь они что-то знали. Сама идея, что мы что-то знаем, что мы правы, а остальные неправы, это великая защита. Но это ни к чему не приведет, потому что до тех пор, пока человек не пройдет через замешательство, он никогда не обретет ясности
Ясность — это вовсе не уверенность. Уверенность — это далеко не, ясность. Уверенность — это слепая вера. Весь мир жил в уверенности, но теперь это уже становится невозможным. Тот комфорт уже более недоступен. Мир становится все меньше, меньше и меньше; теперь это уже огромная деревня. Индуисты каждый день слышат о христианах; уже ничего не утаишь. Христианам каждый день приходится слышать об индуистах. Люди теперь могут читать, слушать радио, смотреть телевизор. Люди теперь имеют больше возможностей приобретать знания, знания проникают отовсюду. Теперь все эти знания создают великое смущение, вызывая вопрос: «Кто же прав?»
Мусульмане, христиане, иудеи верят в одну жизнь. Раньше у них не было по этому поводу сомнения, это считалось истинным. Теперь это уже не так просто. Теперь даже для самого идиотского христианина становится трудным верить в одну жизнь — потому что миллионы индуистов, миллионы буддистов, джайнов, сикхов… почти полмира — это уже трудно игнорировать…. Полмира говорит о существовании перерождения, о реинкарнации. Теперь уже невозможно к ним не прислушаться: у них также есть свои объяснения этому. Возникает замешательство.
Замешательство означает: сейчас у вас есть доступ ко всем видам знаний. когда вы приходите ко мне, то — будьте уверены! — вы придете в еще большее замешательство"! Сегодня я говорю о мусульманах, завтра я говорю иудеях, на следующий день о буддистах, индуистах, джайнах и так далее. Я раскрываю перед вами все источники тайных знаний. И естественно, что это вызовет в вас замешательство. Но не спешите.
Замешательство я использую здесь в качестве техники, и замешательство скоро станет самой важной техникой в мире. Потому что теперь уже невозможно вернуться в свои прежние норы, стать индуистом и закрыть глаза на все остальное; стать иудеем и закрыть глаза на все остальное — теперь уже поздно. Уже невозможно для христиан отвергать существование Бумы. А когда существование Бумы становится очевидным, то естественно, что ваша вера в Иисуса начинает пошатываться. Даже буддистам сейчас приходится допустить, что Христос тоже чего-то достиг — может быть, не совсем достиг, но в чем-то близок. Он, может быть, не был буддой, но, по крайней море, бодхисаттвой; потенциальным буддой, почти достигшим. Но затем возникает проблема, потому что все в Иисусе — его позиция, его подход, его философия, сама его жизнь находятся в полном противоречии с Буддой. Будда молчаливо сидел под деревом, безразличный по отношению миру. Иисус же сильно интересовался внешним миром, был очень в него вовлечен; это была не просто случайность, что иудеям пришлось его убить.
