Бхагаван Раджниш - Свет на пути. В синем небе нет следов
Главное, не забывайте: говорить нужно от всего вашего существа, потому что именно ваша тотальность изменит другого человека, его точку зрения. И когда вы говорите тотально, ваши слова обретают собственную жизнь.
Я не знаю и основ ораторского искусства... Как-то раз я оказался в христианском теологическом колледже. Директор этого колледжа был моим другом и он настоял, что обязательно должен приехать к нему и посмотреть, как они там готовят своих будущих миссионеров. Я был потрясен: они там учат людей буквально всему — и когда нужно повысить голос, и когда говорить мягче, и когда переходить на шепот,и когда воздымать руки к небесам, и в какой момент проповеди делать то или иное телодвижение...
Я сказал директору:
- Что за идиотизм! Вы не учите людей — вы убиваете их! Вы учите их быть фальшивыми, поддельными. Ваш колледж никак нельзя называть религиозным институтом — это институт актерского мастерства.
Я никогда не обучался ораторскому искусству. В этом нет нужды. Чтобы уметь говорить, нужно просто обладать личным опытом, который сам найдет способ, как себя выразить. И я в своей жизни говорил перед миллионами людей, и мои слова шли от моего сердца к их сердцам. Но я сам понятия не имею, каким будет мое следующее высказывание. Я понятия не имею, что будут делать мои руки, каким будет следующий жест. Я понятия не имею, куда посмотрят мои глаза.
Я знаю одно: когда я говорю, я говорю всем своим телом, всем своим умом, всей своей душей — я вовлечен весь без остатка. И если у вас есть что сказать,то ваши слова сами найдут себе выход.
Разумеется, я никогда не смогу высказать истину, но пытаясь высказать ее, я смогу достучаться до людских сердец. Своими попытками вы можете подвигнуть их пуститься в путь — и это больший успех,на который только можно рассчитывать. Поэтому не останавливайтесь, продолжайте пытаться, продолжайте, несмотря на то, что вам очевидна вся тщетность слов.
Просветленные люди поняли это очень давно, но во все времена они неустанно говорили, потому что они умели передавать нечто между слов, между строчек — и это самое ценное.
Глава 15
Мастер подскажет с прямую дорогу
Вопрос первый:
Возлюбленный Ошо,
Кто-то из дзен-мастеров сказал: «Сижу тихо, ничего не делаю, и трава растет сама по себе». Будда сказал: «Будь светом самому себе». Я полностью с этим согласен. Но зачем тогда вообще нужен мастер? Разве не может разумный и смелый идти в одиночку? Как объяснить значение слова «мастер» жителям страны, где исконно оно означает лишь «властитель душ».
Мастер не нужен. Разумный и смелый спокойно может идти в одиночку, но его путь к цели может занять много жизней. Мастер же может подсказать, как идти напрямик. Одни вы понятия не имеете, куда идете. И ведь к истине не ведут асфальтовые шоссе. Вы сами прокладываете тропу, вы идете по нехоженым местам.
И существуют тысячи дверей. Человеку, ищущему в одиночку, придется стучать в каждую из них, но большинство этих дверей ведут далеко не к истине. Лишь одна из тысяч откроет для вас истину. Человеку,идущему в одиночку, придется полагаться на случай, ему придется надеяться на удачу, что он сразу постучит в верную дверь, а в противном случае ему придется стучать в них во все, обходя одну ложную дверь за другой, пока наконец, когда выбирать уже будет не из чего, перед ним не останется та самая, единственно верная дверь.
И на этот перебор могут уйти тысячи жизней. Путь может быть очень долог — долог настолько,что даже самый смелый человек за это время давно уже растеряет всю свою смелость, даже самый разумный человек за это время давно уже махнет на все это рукой. И вместо того чтобы прийти к цели, он развернется и пойдет обратно.
Совершенно верно, найти можно и без мастера, но это неимоверно сложно. Мастер сам не ведет вас к истине, потому что он уже прошел весь путь — он уже отыскал верную дверь, верный метод. Но он может помочь вам исключить все ложные пути. В других словах, задача мастера состоит не в том,чтобы преподнести вам истину на блюдце, но чтобы заставить вас увидеть все ложное, заставить вас увидеть все неистинное. Мастер укорачивает ваш путь, мастер показывает, как идти напрямик.
И мастер — это не властитель душ. Властитель душ — это никакой не мастер,а политик. Он испорчен властью.
Мастер же может называться мастером только в том случае, если он не обладает людьми,а любит их. Любовь не может обладать. Любовь отдает,не прося ничего взамен. Любовь не выдвигает условий. Любовь не знает исключений.
Мастер — это просто друг. Он не выше людей, которых он ведет к определенному знанию. В нем нет мании величия. Он не создает в вас никакой вины, не делает вас неполноценными, не заключает в вас духовное рабство, потому что все это — препятствия на пути к познанию,к которому он вас и ведет. Только независимый, полностью самостоятельный и свободный человек способен познать истину.
Так каким же образом мастер может быть властителем душ? Он всеми силами старается помочь, и его помощь не накладывает никаких обязательств на тех, кто ее принимает. Наоборот, мастер сам чувствует себя обязанным вам, если вы принимаете его помощь. Ведь вы могли бы ее отклонить, вы вовсе не обязаны были ее принимать.
Мастер не нужен — но это только теория. Фактически же найти без помощи мастера почти невозможно, потому что в мире есть великое множество разных путей, но далеко не все они ведут к истине. И ваша смелость не бесконечна. Рано или поздно она истощится. После долгого бесцельного и тщетного брожения, вы устанете и потеряете волю. С каждой неудачей вы будете удручаться все больше и больше. Вскоре вы зададитесь вопросом: «Существует ли вообще где-нибудь эта истина? Или может я просто гоняюсь за призраками, ищу нечто такое, чего нет в природе?» Ваш ум, каким бы острым он ни был, начнет терять свою остроту, когда из раза в раз вы снова и снова будете терпеть неудачу.
Человеку нужно питание для всего,чем он располагает. Питание нужно его смелости,питание нужно его уму. Питание — это успешные действия. Если у вас все получается, то ваш ум укрепляется, ваша смелость упрочняется... так вы готовите себя к квантовому скачку в неизвестность. Но если на каждом этапе вас подстерегает мрак неудач, то от вашей смелости не останется и следа, а ваш ум утратит весь свой блеск и всю свою остроту.
И скорее всего случится так,что вскоре вы и думать забудете и об истине, и о поиске. Может быть, вы даже превратитесь во врага всем тем,кто говорит об истине и занимается ее поисками. Вы начнете говорить, что все это чушь несусветная, что это просто брожение в потемках... что это как в случае со слепым мудрецом, который черной ночью в черной комнате ищет черную кошку, которой к тому же там нет. Насколько хватит вашей смелости?
По этому поводу у Будды есть одна замечательная притча. Будда говорил: «Представьте себе дворец с тысячью дверями, и слепец во дворце ищет нужную дверь, чтобы выйти наружу. И все двери открыты. Он долго ищет нужную дверь, но вот он устает, утомляется — потому что все двери оказываются ложными: это не двери, а просто проемы, за которыми стоит стена. Дверь сама открыта, но едва слепец входит в проем, как тут же ударяется лбом об стену. И вот он отчаивается,и это несмотря на то что ему сказали, что где-то здесь есть одна-единственная нормальная дверь, через которую он может выйти наружу. И все двери открыты настежь. И к тому времени, когда он в результате почти доходит до настоящей двери, он уже изнемогает от усталости и отчаяния. Он опробовал без одной тысячу дверей, и все они оказались ложными. Поэтому для него естественно будет предположить, что и эта дверь тоже будет ложной. И он даже не пытается пройти через нее — он сдается. Он уже довольно намучался. Сложно обвинять этого слепца — он уже девятьсот девяносто девять раз ударился головой о стену, думая, что это дверь... Сложно винить его, если он решит оставить эту последнюю дверь и пожалеет свой лоб. Он сдается, но вскоре опять начинает свой поиск и опять начинает биться головой об стенку».
Будда говорил, что нельзя осуждать такого человека. Нужно проявить к нему немного сочувствия: он слеп и весь его опыт — это одна большая неудача, и поэтому он начисто лишен воли. И он проходит мимо нужной двери. Он даже не пытается — так он устал. Возможно, что еще одна неудача заставит его вообще отказаться от самой мысли выйти наружу. Возможно, это просто миф, что где-то здесь есть дверь, ведущая в мир света,солнца, цветов, неба и звезд. Возможно, всего этого не существует, а те, кто утверждал, что настоящая дверь есть, просто нагло его обманули — или же они обманывают и себя тоже.
Что возможно в теории, на деле вовсе не обязательно окажется верным. Любой мастер скажет,что идти можно в одиночку,что истину можно найти и самому, что мастер не нужен. И говорить так будет только настоящий мастер. Но при этом он добавит, что, отказываясь от его помощи, вы выбираете очень неблизкий путь, на котором вы можете устать, на котором вы можете плюнуть на весь поиск и развернуться к истине спиной. Встав на долгий путь, однажды вы даже можете начать ненавидеть саму мысль о поиске. Поэтому мастер — это практическая необходимость.
