Виктория Бегунова - Курс Йоги 110. Теория йоги. Введение в фундаментальную аксиоматику йоги
Рис.1. Разные подходы различных школ йоги.
Существует некая замкнутая целостность, которая на первый взгляд противоречит нашей логике. Но она вовсе не нарушает нашу логику, а просто ускользает от нас. Такая же ситуация и здесь. Но результат должен быть один и тот же. Если результат разный, тогда действительно беда. Результаты должны совпадать, т.к. и та и другая система аксиом по сути дела описывают одно и то же, и должны привести к единому высшему результату. Из этого выводится метод. Ведь что такое йога? Йога – это система самопознания, дающая метод. Позже мы поговорим об этом методе, а пока вернемся к системам.
Первый и второй принципы йоги.
Итак, если проанализировать обе системы аксиом, не вникая в подробности, взяв «сухой остаток», то получается, что система аксиом макрокосмоса приводит нас к первому принципу йоги. Он гласит: мы должны всеми силами стараться не причинять вреда ни одному живому существу без крайней на то необходимости. А если нет возможности не причинять вред, вы должны поступать так, как велит ваш долг. Это принцип ненасилия, принцип сверхлогичности – первый принцип йоги.
С позиции йоги невозможно опровергнуть тот факт, что мы должны быть добрыми. Иногда слышу, что говорят - ты должен быть добрым, т.к. существует закон кармы: «Что посеешь, то и пожнешь», то есть сделал какой-то плохой поступок – он к тебе и вернется. Да, действительно, закон кармы именно так и работает. А может мне хочется, чтобы вернулся мне плохой поступок. Знаете, иногда люди просят, чтобы их ударили, чтобы они встряхнулись и в себя пришли. И опять же логика нарушается. Человек думает, что сейчас он сделает много зла, это зло к нему вернется, встряхнет хорошенько, и он как миленький побежит в сторону духовного развития и просветления. Безусловно, эти положения не выдерживают критики. Нет явного обоснования того, что не нужно делать зла. Принцип непричинения вреда – принцип сверхлогичный. У нас нет логических оснований быть добрыми. Скорее наоборот, когда человек развивает свой разум, он склонен быть злым, а не добрым. Он из всего старается извлечь свою выгоду, и если кто-то стоит у него на пути, он, не задумываясь, устраняет конкурента. Говорить ему про закон кармы бесполезно, он и слушать не хочет, а если и хочет, то, может, он так волеизъявил: сначала он делает плохо, а потом ему будут делать плохо – ни с какой стороны не подъехать.
Получается, что первый принцип йоги – это выжимка из системы аксиом макрокосмоса. Если мы проанализируем аксиоматику системы микрокосмоса, то получим, что основная точка отсчета – «Я» каждого человека, и все от этого пляшет. Когда мы говорим: «Все зависит от меня, потому что мое «Я» всемогуще. Все, что захочу, будет, чего не захочу, не будет» - это более логичная линия поведения. И, продолжая рассуждать в том же духе, вполне естественно прийти ко второму принципу йоги, который гласит: мы должны тратить свою энергию и сознание только на то, что ведет нас к нашим целям. Если что-либо не ведет нас к нашим целям, то мы должны безжалостно это отбросить как ненужное, лишнее и уводящее в сторону. Это второй принцип йоги.
Но два эти принципа, как и две системы аксиоматики йоги, не противоречат друг другу – это краеугольный камень в йоге. Если вы начнете это понимать, то вы начнете понимать йогу, если нет – ничего понимать не будете. Очень часто жизнь сталкивает лбами первый и второй принцип в наших конкретных условиях. Да, человек не хочет причинять никому вреда. Но жизнь его заставляет идти к своим целям, и приходится волей-неволей теснить кого-то еще.
Эти принципы не являются абсолютными. Они не утверждают: не причиняй вреда вообще или не занимайся теми делами, которые уводят в сторону. Принципы имеют скорее рекомендательный характер, они указывают некую стратегию поведения. Мы не можем не причинять вреда в принципе, мы можем только лишь его уменьшать. Мы не можем тратить каждый свой поступок на достижение цели хотя бы потому, что у нас не хватит интеллектуальных способностей проанализировать, ведет ли нас определенный шаг к цели или ведет в сторону – это не всегда бывает очевидным. Йога дает нам не свод жестких правил, а, скорее, достаточно подвижные рекомендации. И у каждого человека они имеют свой уровень: один человек боится убить комара, который его кусает, а кому-то надо родину с автоматом в руках защищать. И у него по-другому стоит первый принцип йоги: не убивать он не может, иначе террористы прорвутся в город и вырежут половину населения, и карма будет на нем. И у него критерий – это не совсем не убивать, а убивать как можно меньше.
Рис.2. Йога дает нам не свод жестких правил, а, скорее, достаточно подвижные рекомендации.
Непротиворечие первого и второго принципов йоги.
Мудрость йоги в том, что она голословно не заявляет, к примеру, «Не убивай». Бывают ситуации в жизни, если ты не будешь убивать, то последствия для всей Вселенной и тебя будут намного страшнее, чем если бы ты убивал. Мы как бы скатываемся к понятию нашего долга. Итак, первый принцип учит нас сокращать страдания всех живых существ. Второй принцип – не разбрасываться по мелочам. Согласно аксиоме и тот, и другой принцип должны привести нас к единой цели. И это означает, что эти два принципа не противоречат друг другу. А если противоречат и сталкиваются лбами в нашей конкретной личной жизни, то это говорит о степени тяжести нашей кармы.
Рис.3. Применение принципов йоги в нашей жизни.
Наша задача - найти такой путь, чтобы первый принцип был нарушен в минимальной степени, а второй принцип должен быть выполнен в максимальной степени. И где-то между двумя этими принципами и находится путь нашей жизни. Если мы по нему следуем, то мы как бы одновременно стараемся выполнить как йоги, основанные на системе микрокосмоса, так и йоги, основанные на системе макрокосмоса. И в результате мы идем по тропинке, которая в йоге называется Дхарма (путь жизни, который приводит нас к высшей цели).
Дхарма.
Понятие «Дхарма» очень сложное для перевода. У него есть два десятка совершенно разных значений с широким разбросом оттенков этих значений. «Дхарма» может означать и долг, и добродетель, и философское учение и др. Но одно из самых удачных определений: Дхарма – это тот путь, который максимально позволяет сократить последствия нашей негативной кармы и в то же время получить блага от нашей позитивной кармы. Более того, идя таким путем, мы рано или поздно приходим к цели йоги и выходим из плоскости кармы.
Что является йогой?
Если же мы еще раз проанализируем аксиому о том, что методы йоги, построенные на системе аксиом макрокосмоса и микрокосмоса, могут быть совершенно различны, но в итоге приводят к одному и тому же результату, возникает понятие метода в йоге.
Часто люди меня спрашивают: «А вот это упражнение является йоговским или это акробатика, вид растяжки?» Как же отличить, какое упражнение является йоговским упражнением, а какое пришло из другого раздела? Сложно ответить на этот вопрос. Без определения метода йоги ответить на него практически невозможно. Или если вы занимаетесь той или иной медитацией, то как вы это называете? А медитация ли это или размышление? Ученый тоже сидит, сосредоточившись на решении проблемы. Находится ли он в таком сосредоточенном состоянии решения проблемы или просто он науку двигает?
Чтобы ответить на вопрос: «Является ли какое-либо упражнение йогой или не является?», нужно последовательно ответить на ряд других вопросов. И в зависимости от этих ответов принять решение, точнее, определение, является ли данное упражнение йогой или нет. Иногда предлагают совершенно разные комбинации действий, называя это йогой. И кто его знает, то ли это йога, то ли очередной мастер из Индии приехал и начинает нам напускать туману (особенно если это сдобрено мистикой, мифами о мудрецах и т.д.). Иногда это очень сложно определить.
А что же такое в таком случае йога? Это серьезный вопрос. Йога - это система самопознания, но систем самопознания много. Йога – это та система самопознания, которая придерживается первого принципа (непричинение вреда) и второго принципа (то есть делает серьезный упор на здравый смысл) или, другими словами, это - доброта и вменяемость.
Метод йоги.
Рис.4. Основной метод в Йоге: там, где надо себя заставить, и там, где можно себе позволить.
Основным йоговским методом является метод: где-то надо себя заставить, и где-то можно себе позволить. Этот метод рождается из аксиомы о непротиворечии. Система аксиом микрокосмоса для людей волевых, которые привыкли себя постоянно заставлять. Система аксиом макрокосмоса – это система как раз для людей противоположного склада; здесь мы, скорее, отдаемся процессу, нежели заставляем себя. Неоспоримым является факт, что оба этих метода должны приводить к одному и тому же результату, хотя по виду они очень отличаются.
