Тензин Гьяцо - «ПУТЬ БЛАЖЕНСТВА: ПРАКТИЧЕСКОЕ РУКОВОДСТВО ПО СТАДИЯМ МЕДИТАЦИИ»
[9]
Ясный Свет – это тончайший уровень ума, проявляющийся только тогда, кода прекращается активное функционирование всех грубых уровней. Обычно это состояние переживается в момент смерти, но может быть также вызвано произвольно, путем медитативного погружения. Здесь имеется ввиду именно последнее.
[10]
Три тела (санскр. «кая» – Прим. пер.): дхармакая (тело истины), самбхогакая (тело радости) и нирманокая (явленное тело).
[11]
Внешнее прибежище – общее для практикующих во всех трех колесницах. Это практика простого принятия прибежища в Трех Драгоценностях, выполняемая человеком из-за страха перед своей дальнейшей участью и глубокой веры в то, что Три Драгоценности имеют силу защитить его от возможной опасности.
Внутреннее прибежище – более продвинутая форма практики, доступная только практикующим учение Великой Колесницы. Есть четыре пункта, которые отличают его от обычного прибежища:
1) побуждением к этой практике является чувство вселенского сострадания, принятия в сердце нужд всех живых существ;
2) тот, кто приступает к этой практике, должен иметь твердое намерение обрести полное просветление;
3) практикующий должен быть в состоянии умом постичь Три Драгоценности;
4) он должен трансцендировать прибежище низших колесниц.
Разъяснение этих четырех пунктов см. в работе Майтpейи «Махаяна Сутраламкара» (Украшение Сутр Великой Колесницы).
Тайное прибежище относится к практике прибежища на пути тайной мантры. В него включено принятие прибежища не только в Трех Драгоценностях, но также в собрании божеств мандалы, включающих в себя божества медитации, дакинь, даков и т.д.
[12]
Отрицание того, что:
1) "я" идентично с психофизическими совокупностями (санскр. «скандха» – Прим. пер.);
2) "я" отлично от них;
3) скандхи являются основой "я";
4) "я" помещается в скандхах;
5) "я" владеет скандхами.
Объяснение этого пятичленного рассуждения см. в работе – Джефри Хопкинс «Meditation on Emptiness» (London: Wisdom Publications, 1983).
[13]
«Линия Духовного Опыта» (Nyamlen jhinlap gyud) имеет различные значения в зависимости от контекста. Как правило, она идентична с той линией мастеров, на божества которой специализируется данный ученик в медитации. Для детального объяснения сферы благодати, см.: «The Union of Bliss and Emptiness», стp. 62– 91.
[14]
Пять дхъяни будд – это Акшобхья, Вайрочана, Ратнасамбхава, Амитабха и Амогдасиддхи, известные также как главы пяти семейств будд. Они являют собой очищенное состояние пяти скандх: сознания, формы, чувства, различения и формообразующих сил.
[15]
Термин «существа мудрости» (еше-па) относится к божествам, которые призываются из пространства дхармакаи – их естественного местопребывания – и соединяются с божествами, которых вы породили перед этим. В данном случае, например, фигуры сферы благодати, которые вы визуализировали в процессе последовательного порождения согласно инструкциям, данным в тексте, называются «существами обетов». Когда процесс визуализации завершен, вы призываете «существа мудрости», по своей форме идентичные с визуализированными уже фигурами сферы благодати, которые и растворяются в последних. Такая медитация проводится для того, чтобы укрепить вашу веру и преданность к существам сферы благодати, созданной силой вашего воображения.
[16]
Восемь благих последствий – это:
1) приближение к обретению полного просветления;
2) доставление радости всем буддам;
3) неразлучность с духовным учителем;
4) отсутствие опасности перерождения в низших мирах;
5) избегание ложных учителей и дурного общества;
6) способность противостоять натиску заблуждений и негативных импульсов кармы;
7) усиленное накопление благих заслуг благодаря постоянному памятованию и воплощению в жизнь идеалов бодхисаттвы;
8) осуществление как временных, так и абсолютных целей.
Подробное объяснение см. в работе Пабонка Ринпоче «Namdrol Lakchang», опубликованной на английском языке под названием «Liberation in Our Hands» (Howell, New Jersey: Mahayana Sutra and Tantra Press, 1990).
[17]
Восемь неблагих последствий:
1) пренебрежение наставлениями своего учителя имеет те же последствия, что и оказание неуважения ко всем буддам;
2) злясь на своего учителя, человек тем самым разрушает последствия благих заслуг, накопленных за количество эонов, равное количеству мгновений гнева, и в результате обретает перерождение в низших сферах бытия;
3) он не достигнет никаких результатов даже в результате практики тантры;
4) даже самая усердная практика тантры в этом случае будет служить лишь его погибели;
5) не будет достигнуто никакого нового знания, а то, что уже достигнуто, исчезнет;
6) в настоящей жизни он встретился с нежелательными событиями, такими как, болезни и т.д.;
7) он будет долго блуждать в низших сферах бытия;
8) он не встретит духовного наставника во многих последующих жизнях.
Подробное объяснение см. в работе Пабонка Ринпоче «Namdrol Lakchang».
[18]
По причине различия обсуждаемых предметов, весь объем учений Будды разделяется на три части, а потому в целом называется Трипитака, что в дословном переводе означает «три корзины». Это собрания:
1) заповедей морали,
2) бесед и
З) мудрости, в которых содержатся рассуждения о совершенствовании в этике, медитации и мудрости.
См. работу Далай-ламы «Opening The Eye of New Awareness» (London: Wisdom Publications,1985) стр. 48-51.
[19]
Некоторые западные авторы ранних работ по тибетскому буддизму действительно имели такое ложное впечатление. Будучи знакомы с ним только со стороны его практики почитания и видя только ритуальную сторону тантры, они сочли это за извращенную форму буддизма, имеющую свои корни в религии бон. Кроме того, поскольку в буддийской тантре особый акцент делается на практике почитания духовного учителя, у них возникло ложное представление о ней как о некотором культе личности. В результате такого непонимания и появился такой термин «ламаизм». К счастью, по мере увеличения количества литературы по тибетскому буддизму на английском и других языках, люди начали получать истинное представление об этой форме религии.
[20]
Восемь свобод и благоприятных возможностей – это четыре свободы от нечеловеческих форм бытия и четыре свободы от препятствий, связанных с человеческой формой. Это свобода от рождения:
1) в аду;
2) в животном мире;
3) в мире голодных духов;
4) в мире богов-долгожителей;
5) в стране, где даже не известно слово «дхарма»;
6) с физическими и умственными недостатками;
7) с ложными взглядами, такими, как неверие в кармический закон причин и следствий;
8) в такое время, когда не появляются будды.
[21]
Десять даров:Пять личных даров – это:
1) рождение человеком;
2) рождение в стране, в которой проповедуется дхарма;
3) рождение с хорошими физическими и умственными способностями;
4) несовершение любого из пяти преступлений, за которыми следует немедленное воздаяние (убийство матери, отца и архата, пролитие крови будды с намерением убить, а также внесение раздора в сангху и
5) наличие веры в три духовных собрания, в дхарму в целом.
Пять внешних даров – это:
1) рождение в такое время, когда появляются будды;
2) рождение в такое время, когда будда уже проповедовал дхарму;
3) рождение в период полного расцвета и распространения дхармы;
4) рождение в период, когда есть люди, практикующие дхарму;
5) рождение в такое время, когда имеются люди, готовые оказать благотворительную помощь тем, кто практикует дхарму.
[22]
К десяти неблагим поступкам относятся:
три действия тела – убийство, воровство и неправильное сексуальное поведение;
четыре действия речи – ложь, злословие, грубость и пустая болтовня;
три действия ума – зависть, злоумышление и ложные взгляды.
[23]
Эффект окружения – это вторичный кармический эффект, действие которого проявляется как определенное природное окружение, в котором мы переродимся в грядущей жизни. Этот эффект возникает в основном на основе деятельности многих существ. Наша личная карма, например, оказывает некоторое воздействие на развитие планеты в целом.
[24]
В зависимости от различия своих способностей, все ученики в начале пути разделяются на три категории. Те, кто вступает на путь развития, побуждаемый в основном желанием личного освобождения из круговорота бытия, называются шраваками (слушателями); те, кто, хотя и ищет блага для самого себя, но имеет также сильное желание служить другим и наделен прекрасными умственными способностями, называются пратьекабуддами (достигающими в одиночестве); те же, кто стремится к высшему просветлению, чтобы оказывать помощь всем живым существам, называются бодхисаттвами (пробужденными героями).
