Тензин Гьяцо - «ПУТЬ БЛАЖЕНСТВА: ПРАКТИЧЕСКОЕ РУКОВОДСТВО ПО СТАДИЯМ МЕДИТАЦИИ»

– умышленное ранение Будды.

9. Придерживаться ложных взглядов (таких, как отрицание Трех Драгоценностей, закона причины-следствия и т.п.).

10. Разрушать города и им подобные места.

11. Давать учение о пустоте тем, кто не готов его понять.

12. Отговаривать других от вступления в Махаяну, т.е. от стремления к Пробуждению ради других и подбадривать их стремиться лишь к собственному Освобождению.

13. Становиться причиной нарушения другими обетов индивидуального освобождения.

14. Уничижать тех, кто следует по пути индивидуального освобождения.

15. Лгать о своих сверхмирских достижениях, о прямом постижении пустоты и прочих.

16. Принимать в дар то, что было неправедно добыто или присвоено из принадлежащего Трем Драгоценностям.

17. Учредить плохие правила дисциплины вносящие в духовную общину дисгармонию.

18. Отказаться от Вдохновенной и Практической бодхичитты.

За исключением случаев отказа от обетов бодхичитты и обладания ложными взглядами, для полного нарушения любого из основных обетов дополнительно требуется четыре так называемых фактора полной вовлеченности:

1) Не признавать свой поступок скверным или, признав его нарушением обета, не обращать на это внимания;

2) Сохранять намерение повторить проступок;

3) совершение проступка с удовольствием и получением удовлетворения от него;

4) отсутствие стыда и осознания своей вины.

Сорок шесть вторичных падений.

Семь падений с точки зрения даяния:

1. Не делать ежедневных подношений Трем Драгоценностям.

2. Лелеять корыстные помыслы об обретениях и почестях.

3. Не уважать старших, принявших обет Бодхисаттвы раньше тебя.

4. Не отвечать на вопросы из презрения, хотя вы и можете ответить на них.

5. Не принимать приглашения из гордости, желания обидеть, по причине гнева или лени.

6. Не принимать подарков из чувства зависти, гнева и т.д., а также просто из желания обидеть дающего.

7. Отказывать в учении тем, которые желают обучаться.

Девять падений с точки зрения нравственности:

1. Пренебрегать теми или избегать тех, кто совершил любое из пяти ужасных преступлений или нарушил обеты индивидуального освобождения или выразил к ним презрение.

2. Не соблюдать общих нравственных норм, укрепляющих в других веру.

3. Соблюдать малые заповеди, когда обстоятельства требуют их нарушения ради принесения большой пользы другим.

4. Из-за нехватки сострадания отказаться совершить, чтобы помочь другим, неблагие действия тела и речи, когда обстоятельства требуют этого.

5. Принимать в подарок вещи, обретенные посредством одного из пяти неправедных способов: лестью, намеками, подкупом, вымогательством и обманом.

6. Проводить время в легкомысленных занятиях, таких, как безделье, кокетство, танцы, музицирование ради развлечения, болтовня, а также мешать другим в медитации, побуждая их к тому же.

7. Верить и провозглашать, что последователи Махаяны должны остаться в сансаре и потому не должны пытаться освободиться от клеш.

8. Не жить в соответствии со своими обетами из страха лишиться популярности и не стараться исправить свое поведение, способствующее приобретению данной репутации, что ограничит возможности осуществления деяний бодхичитты.

9. Не пытаться исправить тех, кто в своем заблуждении совершает негативные поступки. Пытаться исправить их значит помочь им раскрыть и исправить их поступки, в то время как укрывательство порождает подозрительность и вражду со стороны других людей.

Четыре падения с точки зрения терпения

1. Не следовать четырем правилам высшей нравственности, состоящим в том, чтобы не отвечать на брань, на унижения, на побои и даже на попытку убийства.

2. Пренебречь разгневанными на тебя, не стараться успокоить их гнев.

3. Отказаться выслушать извинения других.

4. Руководствоваться в своих действиях черными мыслями, не противостоять возникновению гнева размышлениями о его дурных последствиях и т.д.

Три падения с точки зрения усердия

1. Собирать круг друзей или учеников, из желания почестей и подношений.

2. Растрачивать силы по пустякам; не бороться с ленью и привычкой к долгому сну и медлительности.

3. Иметь склонность к пустой болтовне.

Три падения с точки зрения концентрации

1. Не искать подходящих условий для достижения однонаправленной концентрации и медитировать без надлежащего руководства.

2. Не избавляться от пяти скверн – препятствий медитативному сосредоточению:

1) возбужденности, сожаления;

2) злонамеренности;

3) вялости, сонливости;

4) жажды удовольствий и

5) сомнений.

3. Считать главной целью концентрации переживание наслаждения.

Восемь падений с точки зрения мудрости

1. Избегать учений Малой Колесницы, исходя из того, что практикующий учение Великой Колесницы в них не нуждается.

2. Бессмысленно растрачивать свои силы по мелочам, вместо того чтобы следовать по пути выбранной практики.

3. Без необходимости усердствовать в изучении небуддийских трактатов.

4. Увлечься небуддийскими трактатами, изучаемыми по необходимости.

5. Избегать учений Великой Колесницы, утверждая их неэффективность, и отвергать конкретные тексты на основании их литературного стиля.

6. Восхвалять себя и унижать других из гордости или из чувства ненависти.

7. Отказываться от участия в ритуалах, духовных собраниях и т.д., по причине лени или из гордости.

8. Не уважать своего Учителя и не следовать его советам.

Двенадцать падений с точки зрения помощи другим

1. Отказывать в помощи тем, кто в ней нуждается.

2. Уклоняться от оказания помощи больным.

3. Не стараться облегчить страдания других, такие, как отсутствие зрения и слуха, хромота, усталость, уныние, незаслуженная обида и страдания от пяти препятствий к достижению покоя и концентрации.

4. Не указывать путь дхармы тем, кто полностью погружен в заботы о настоящей жизни.

5. Не воздавать другим за их доброту.

6. Не стараться утешить тех, кто находится в печали, например по причине разлуки с любимыми.

7. Отказывать в средствах к существованию нуждающимся.

8. Не заботиться о своих учениках, родственниках и друзьях, отказывая им в учении и материальной помощи.

9. Не выполнять пожеланий других людей, которые не вредят ни тебе самому, ни другим.

10. Не хвалить тех, кто заслуживает похвалы за свои благие качества.

11. Не пресекать решительно (применяя насилие в случае необходимости) кем-нибудь творимое зло.

12. Не применять своих физических сил или особых способностей, если они имеются, в случае необходимости.

[1]

Полное название текста «Практическое руководство по этапам пути к просветлению: путь блаженства, ведущий к всеведению» (Jhangchup Lamgyi Rimpai Marti Thamche Khyenpar Droepai Delam She Jhawa) Панчен Лобсанга Чоки Гьялцена.

[2]

Полное название текста «Практическое руководство по этапам пути к просветлению: быстрый путь ко всеведению» (Jhangchup Lamgyi Rimpai Marti Thamche Khyenpar Droepai Delam She Jhawa) Панчен Палден Еше.

[3]

Для удобства читателя все эти повторения объединены в книге в один текст. Цель повторений в процессе передачи устного учения состоит в том, чтобы была уверенность, что слушатели поняли все основные разделы медитативной практики, без особых сложностей могли приступить к визуализации. Для того чтобы ученики могли получить ценный комментарий или руководство по тексту, необходимо, чтобы все медитации, обсуждаемые в процессе учения, они выполняли накануне по крайней мере дважды – один раз вечером и второй раз на следующее утро.

[4]

Подробное объяснение семичленной практики см. в «The Union of Bliss and Emptiness», стр. 92-115.

[5]

Ясный комментарий, данный Его Святейшеством Далай-ламой на этот важный текст гуру-йоги, существует в английском переводе под названием «The Union of Bliss and Emtiness» (Ithaca: Snow Lion Publications,1988).

[6]

Чтобы узнать какими качествами должен обладать учитель для ведения отдельных практик, таких как, например, винаи, Колесницы Совершенств Махаяны и тантры, см. «The Union of Bliss and Emtiness» , стр.123 и примечания переводчика.

[7]

Эти четыре категории практики подробно обсуждаются соответственно в четвертой, пятой, шестой и седьмой главах работы Абхисамаяланкара «Ожерелье ясного постижения», более подробно см. в основном тексте и в соответствующих комментариях.

[8]

В буддийской литературе различные уровни препятствий, затрудняющие наше духовное преображение, описываются в терминах «четырех мар» (отрицательных влияний). Это негативные влияния, проистекающие от психофизических совокупностей (клеш); от заблуждений; от божественной юности; от смерти. Первое касается психофизических совокупностей, которые являются продуктом наших заблуждений и негативных кармических сил. Второе относится к негативным эмоциям, таким, как вожделение, ненависть, зависть и злоба, которые управляют нашим умом и причиняют зло. Третье касается нашего отношения к естественным чувственным удовольствиям; четвертый мара – это просто физическая смерть, которая неизбежно обрывает все наши желания. Для детального объяснения различных свойств всех этих мар, см. четвертую главу работы Майтрейи «Абхисамаяланкара».