Бхагаван Раджниш - Настоящее Имя. Беседы о "Джапджи-сахиб" гуру Нанака
Например, вот так неосознанно вы говорите женщине, что любите ее, хотя раньше это вам и в голову не приходило. В какой-то момент слова вылетают, и вот вы уже вовлечены в ситуацию, одно невнимательное действие порождает тысячу других; вы пытаетесь оторвать один листочек, а на его месте вырастают четыре. И вот вам уже необходимо отправляться в путешествие, о котором вы и не помышляли.
Может быть, вы раньше не задумывались об этом, и это поразит вас, но, практически, корень большинства ваших проблем — в словах. Стоит произнести слово, и "эго" в своей гордыне настаивает на том, чтобы вы сдержали его. Вы влюблены, и вы говорите вашей любимой: "Я буду любить тебя вечно". Но вы же не знаете, что вам может принести следующий момент. Как вы можете говорить о будущем, когда вы не знаете, что случится завтра утром, не говоря уже об отдаленном будущем, о последующих жизнях… Если бы вы хоть немного осознавали себя, вы бы сказали: "Сейчас, вот в этот момент, я тебя очень люблю, а про завтра я ничего не могу сказать". Но "эго" это не обрадует!
Однажды жена Муллы Насреддина сказала ему: "Ты меня теперь не любишь так, как любил раньше! Это потому что я стала старая, и тело у меня больное и неуклюжее. Разве ты забыл, как клялся, что будешь со мной в горе и в радости?"
А Мулла ответил: "А мы разве не вместе, в горе и в радости? А про старость там ничего не было!"
Когда сегодня вы клянетесь в вечной любви, вы понимаете, что за этим последует? Вам придется всю жизнь выполнять это обещание, а это ой как непросто! Если вы не сможете сдержать слово, вы будете сожалеть и раскаиваться; если сможете — станете совершенно несчастным человеком. Ведь когда любовь уйдет, то что вы будете делать? Притащите ее обратно силой? Не выйдет, и вам придется сплести целую сеть из нечестности и обмана.
Когда вы говорите, то очень трудно осознавать себя, потому что на уровне речи ваше внимание обращено на другого человека. Говорить правильно может только Будда — подвижник, который в своей садхане создал стрелу с двумя наконечниками, — сознание, направленное на другого так же, как и на себя. Такое сознание называется сурати — вспоминание или самовспоминание. Ум может смотреть в обе стороны одновременно, и возможно не терять осознания в процессе разговора. Свидетель стоит на страже все время, пока вы говорите, и поэтому ни одно слово не может причинить вам вреда.
Есть такая суфийская история: Один гуру призвал четверых своих учеников, чтобы они практиковались в садхане молчания. Четверо сидели в мечети, наступил вечер, стало темнеть. И никто еще не зажег лампу. Мимо прошел служитель, и один из учеников окликнул его:
— Брат, зажги свет, ночь на дворе.
Второй ученик упрекнул его:
— Учитель велел нам молчать, а ты разговариваешь!
— Ты тоже разговариваешь! — не сдержался третий.
А четвертый, до тех пор сидевший тихо, произнес:
— Только я выполняю указания гуру: до сих пор ничего еще не сказал.
Вы можете смеяться, но эта история о вас. Если вы на минуточку замолчите, вы сразу почувствуете, насколько вам хочется говорить, как включается внутренний диалог. Вы теряете созерцание по любому поводу.
В чем же смысл этой истории? Пока никого рядом не было, ученики помнили о том, что нужно хранить молчание. Но вот появился служитель — некий "другой", который привлек их внимание, и созерцание было утрачено.
И в созерцании себя ты вспомнишь…
Вспоминание — прекрасное слово. Оно означает то же самое, что "правильное сознание" у Будды. Что бы вы ни делали, делайте это осознанно. Говорите осознанно, ходите осознанно, моргайте осознанно. Нельзя ничего делать бессознательно, бесчувственно, невосприимчиво, потому что все, что вы делаете таким образом, неотвратимо приведет к греху. Все, что вы делаете без осознания, уводит вас от вас самих. Единственный способ приблизиться к себе — это становиться все более осознающим себя. Каковы бы ни были обстоятельства, какова бы ни была ситуация, держите крепко и никогда не отпускайте ваше осознание. Даже если вам придется потерять все остальное. Даже если ваш дом горит, двигайтесь с полным осознанием.
Ишвар Чандра Видьясагар, философ и социальный реформатор, описал в своих мемуарах следующий случай:
Однажды он был приглашен на аудиенцию к вице-королю. Видьясагар был бедняк, одежда у него была старая, изношенная, одевался он на бенгальский манер, в курту и дхоти[9]. Друзья посоветовали ему ради такого случая одеться по-новому, сначала он отказывался, а потом передумал и позволил им заказать ему новую одежду.
За день до аудиенции Видьясагар возвращался с вечерней прогулки, и заметил, что впереди идет хорошо одетый мусульманин, в халате, идет не спеша, опирается на тросточку, и наслаждается вечером. Тут к нему подбегает человек, по всей видимости, его слуга, и кричит: "Скорее, господин мой, в вашем доме пожар!" Но мусульманин не ускорил шага. Он шел так, будто вообще ничего не случилось. Слуга подумал, что, может быть, тот не расслышал, и повторил погромче: "Господин, ваш дом горит! Неужели вы не слышали?"
Этот несчастный слуга, которому нечего было терять, дрожал и потел от страха, а его хозяин шел себе как ни в чем не бывало. "Да, я услышал," — ответил он слуге, — "неужели я должен менять привычный мне темп ходьбы, привычную мне скорость только из-за того, что мой дом горит?"
Ишвар Чандра был поражен. Вот человек, его дом сейчас горит, а он не желает изменить привычную ему скорость ходьбы?! А сам он, философ, готов отказаться от привычной ему одежды из-за визита к какому-то вице-королю! Ишвар Чандра захотел узнать побольше об этом уникальном человеке. Он пошел за мусульманином — тот шел все так же, не спеша, опирался на тросточку, дошел до горящего дома, совершенно спокойно распорядился, чтоб огонь затушили, а сам стоял в стороне и наблюдал совершенно бесстрастно.
Ишвар Чандра писал: "И я преклонил голову в почтении перед этим человеком. Никогда не встречал я никого, кто был бы ему подобен".
Что же охранял так ревностно этот мусульманин? Он охранял свое сурати, свое самоосознание, какова бы ни была цена этого. Что бы ни случилось, пускай случается. Все, что необходимо было сделать, было сделано, он проследил за этим, и этого достаточно. Нет такой цены, за которую можно было бы продать созерцание. В жизни нет таких сокровищ, ради которых стоило бы отказаться от самоосознания.
А вы отказываетесь от него по малейшему поводу. Вы потеряли одну рупию — и сходите с ума, ищете. Вы ищете ее даже там, где просто не могли ее потерять, там, где ее быть не может.
Человек потерял какую-нибудь вещь и, глядите, он ищет ее в малюсенькой коробочке, куда его потеря просто не могла бы поместиться. Вы постоянно готовы потерять осознавание. На самом деле, у вас его и нет, вы бессознательны! Нанак говорит:
И в созерцании себя ты вспомнишь,и сам осознавать себя начнешь…
Когда Омкар укореняется в вас, то сначала вы перестаете произносить мантру вслух. Стрела поворачивается внутрь, потому что теперь не к кому обращаться. Другими словами, внешних отношений, которые создает речь, теперь нет. Говорить — значит, строить мост, чтобы дойти к людям; создавать отношения. Когда мы молчим, мы разрываем эти отношения.
Замолчать — значит, пойти в другую сторону, внутрь. Как только это произойдет, у вас возникнет первый отблеск осознанности, и вы осознаете — впервые в жизни! — что вы существуете. До этих пор вы видели все, кроме себя. Вы были во тьме, — пламя освещает все, кроме самого светильника. А теперь вы проснулись. Когда внутри нарастает интенсивность Омкар, созерцание направляется на слово, тем самым, пропорционально нарастает осознание.
Можно представить это следующим образом: это как чашечные весы — если одна чашка опускается, другая поднимается. Чем глубже вы уходите внутрь, тем больше осознание. На третьем уровне, когда само слово исчезает, и остается только чистый звук, осознание внезапно становится полным. И вы рождаетесь вновь. Вы просыпаетесь, как от тысячелетнего сна. Тьма исчезает, и остается свет, только свет. Как будто вы крепко спали, и бесчисленные жизни проносились мимо, подобно снам. И вот вы проснулись. Утро! Вы видите рассвет, как будто впервые в жизни.
И в созерцании себя ты вспомнишь,и сам себя осознавать начнешь,и миг придет — ты осознаешь мир.Теперь тебе не тяжко бремя жизни,и смерти бог уж над тобой не властен.И только созерцающий узнает,как имя Безупречного звучит.
В день, когда вы проснетесь, вы впервые осознаете бесконечные пространства, бессчетные миры, это бытие, эту лилу — божественную игру. Пока вы связаны своими желаниями, затеряны в лабиринте вашего собственного ума, вы слепы, вы ничего не видите. Ум — другое название слепоты. Быть в созерцании — значит, прозреть, восстановить зрение.
