Алан Уоллес - МЕДИТАЦИЯ: ПРАКТИЧЕСКОЕ РУКОВОДСТВО
Будем надеяться, что мы с вами не террористы и не экстремисты, однако порой тоже оскорбляем окружающих своими мыслями, речами и поступками. Нередко мы поступаем так, движимые заблуждениями, которые, в свою очередь, вызваны страхом — страхом остаться без средств к существованию, лишиться чего-то, утратить то, что обеспечивает нам иллюзорную безопасность. Мы боимся и мстим, будучи во власти иллюзий. Никто не выбирает иллюзии или невежество добровольно. Никто намеренно не предпочитает глупость разуму, а ошибки — мудрости. Если спросить: «Хотели бы вы стать бесстрашным, мужественным и смелым или вы хотели ли быть робким, исполненным тревоги и страха?», никто не ответил бы: «Меня вполне устраивает и страх». Мы не предпочитаем подобные эмоции; мы поддаемся им.
Именно поэтому крайне важно не отождествлять человека, одержимого психическими недугами (страстями), и сами эти недуги: человек существует сам по себе, обуревающие его страсти — отдельно. Сам по себе он не плох и не хорош, просто может оказаться в плену иллюзий, а наше дело — молиться о его освобождении. Итак, чтобы освоить подлинное сострадание, не смешивайте людей с их несовершенствами! Смотрите на них, как врач: вот пациент, а вот болезнь, вот человек, а вот его эгоизм, трусость, ревность, зависть, тщеславие. Если бы каждый пациент составлял нерасторжимое целое со своим недугом, медицина утратила бы смысл. То же самое касается медитации и тех, о ком мы размышляем. Проще всего наработать в себе умение различать человека и его страсти-недуги... с самого себя. Отказавшись от тенденциозной склонности осуждать других за наши ограничения и несовершенства, мы раскрываем свои врожденные способности к состраданию, не исключающему никого. Только тогда в наших сердцах откроется неисчерпаемый источник мудрости и сострадания, неотделимых друг от друга. Только при этом условии наша медитация действительно сделает мир лучше.
Глава 10. Эмпатическая радость и спокойствие
Мне хотелось бы начать этот раздел с мудрого высказывания Тара Ринпоче, почтенного тибетского ламы, преподававшего в Американском институте буддийских исследований. Он рассуждал о двух путях развития безусловной любви и сострадания, свободных от предвзятости по отношению к другим людям, к какой бы культуре, нации и религии они ни принадлежали. Олицетворением первого пути, говорил лама Ринпоче, служит монастырский идеал: монах, пусть даже он и не отшельник, а живет в миру, как правило, отдаляется от своих родичей (если отшельник — то и физически). Он стремится смотреть на всех людей как на равных, воспринимает все человечество как близких и родных. Цель монаха — заботиться о каждом одинаково и расстаться с рассудочной иерархией мирянина, говорящего себе: «Вот эти люди — моя семья, вот те — ближайшие друзья, а остальные за пределами круга близких для меня людей». Таким образом, перед монахом стоит нелегкая задача.
Второй путь, по словам почтенного ламы Рин- поче, — путь мирской, не требующий отдаления от родных и отстраненной беспристрастности, позволяющей равно любить весь мир. Первый шаг на мирском пути выражается в стремлении стать идеальным родителем для своих детей, идеальным супругом для спутника жизни и идеальным ребенком для своих родителей. Первоначальная цель такого образа жизни — безусловная, непредвзятая любовь и сострадание к ближним. Даже если супруг, дети или представители старшего поколения порой ведут себя дурно, нужно не отдаляться и не гневаться на них, а проявлять еще больше нежной заботы, стараясь всеми способами помочь им вернуться на путь Дхармы. Суть такого подхода — в повышенном внимании к собственной семье, пусть даже это внимание и носит характер слишком эмоциональной привязанности, поначалу в чем-то эгоцентричной. По мере углубления духовной практики тот, кто пошел этим путем, начнет столь же заботливо относиться к более широкому кругу людей, которых встречает на жизненном пути, и круг этот будет постоянно расти. Человек, совершенствующийся духовно, со временем включит в свой «ближний круг» и коллег, и даже совершенно незнакомых людей и будет заботиться о них с той же любовью, которую проявляет к родным и друзьям. Ведь они тоже хотят счастья и избавления от страданий, а потому в равной степени заслуживают осуществления своих заветных желаний. Итак, на этом пути вы начинаете с еще большей близости к своей семье и друзьям, но со временем поле вашей любви и сострадания становится безмерным, охватывая всех существ без исключения, без чувства привязанности или неприязни к кому-либо. И хотя отправные точки для монаха и мирянина различны, их конечная цель одна.
ПРАКТИКА
Как всегда, сеанс медитации следует начать традиционно — напомнить себе о своих высших целях и устремлениях. Мысленно повторите, чего вы хотите от жизни, к чему стремитесь, зачем взялись за духовную практику и чего желаете себе и окружающим. В принципе, если у вас есть сложившаяся формула клятвы или вам просто так удобнее настраиваться, то «посвящение» можно каждый раз произносить не мысленно, а вслух. Затем примите надлежащую позу, в которой вам удобно сидеть. Желательно, чтобы грудная клетка была приподнята, плечи, мышцы лица и глаза расслаблены. Перед тем как непосредственно приступить к медитации, сделайте три медленных глубоких вдоха и выдоха: вдыхать нужно через нос, наполняя воздухом сначала живот, затем диафрагму и грудную клетку. Выдыхать следует через ноздри, представляя, как из вашего тела и сознания улетучивается всякое напряжение.
Во время этого сеанса мы вернемся к основам, то есть к развитию гармоничного внимания, медитативного равновесия, неподвижности. Для начала пробудите свою осознанность. Пусть ваше внимание охватит все поле физиологических ощущений в теле, от макушки до подошв. Добейтесь ощущения полного физического присутствия во всем теле, чувствуя его в малейших подробностях. Затем продолжайте дышать как обычно, уже не стремясь к вдохам и выдохам в определенном ритме. Расслабьте живот, чтобы даже при неглубоком вдохе ощущать, как проникает в него воздух. На вдохе слегка расширяйте живот, на выдохе, наоборот, втягивайте, но ритм дыхания пусть остается естественным, произвольным.
Неважно, будет ли ваше дыхание глубоким или поверхностным, будет ли вдох длиннее выдоха или наоборот и будет ли иногда после выдоха наступать пауза. Ваша нервная система сама достигнет гармонии и равновесия, если вы как следует расслабитесь (кстати, в буддизме нервную систему принято называть системой жизненных потоков в теле и непосредственно связывать ее с дыханием). Позвольте осознанности погрузиться в поле физиологических ощущений.
Итак, вы приступили к развитию эмпатической радости, радости-за-других, — третьего из четырех неизмеримых качеств. Сейчас вам вновь потребуется включить интеллект, память и воображение. Для начала сосредоточьтесь на собственной жизни, концентрируя особое внимание на радостных событиях, на всем, что вам приятно. Если судьба наградила вас хорошим здоровьем, теплыми отношениями с близкими, любимой работой или любым другим источником счастья и радости, сосредоточьтесь на чувстве глубокой благодарности и порадуйтесь своей счастливой судьбе.
Следующий шаг. Сосредоточьте свое внимание на добродетелях сердца и ума, которые вы развиваете, и на тех случаях, когда ваши слова и поступки приносили пользу другим. Такие качества и деяния — семена истинного счастья, им можно и нужно радоваться. Похвалите себя за осмысленную жизнь, которую стараетесь вести, порадуйтесь тем минутам, когда вам удается воплотить свои идеалы и высшие устремления.
А теперь вспомните близкого или друга, излучающего хорошее настроение и радость жизни. Почувствуйте к нему эмпатию, образно говоря, встаньте на его место — ощутите его радость, порадуйтесь за него и вместе с ним. Вспомните конкретные счастливые моменты его жизни и разделите их. На этой стадии также можно опираться на те же источники счастья: мысли о семейном благополучии вашего друга или близкого, о его самореализации в работе, о его здоровье, достижениях и т. д.
Далее, вспомните человека, которого вы знаете лично или хотя бы наслышаны о нем как о воплощении добродетелей, — того, на кого вы равняетесь, кто служит вам идеалом. Это должна быть личность, которая излучает тепло и заботу, блещет ясным и живым умом, выказывает себя подлинным альтруистом и помогает другим как только может, пусть даже в малом. Лучше всего, если вы вспомните не одного такого человека, а нескольких. Нужно обязательно вспомнить того, кто служит образцом практики смирения, доброты, щедрости и мудрости. Порадуйтесь добродетелям этих людей, вдохновляющим всех нас.
