Дзонгсар Кхьенце - Не счастья ради. Руководство по так называемым предварительным практикам тибетского буддизма
Седьмая коренная самайя обязывает хранить в тайне своего гуру, свою практику и все ритуальные предметы, что для современных людей оказывается очень трудной задачей. Причину даже такого самого обыденного дела, как неразглашение даты и места проведения учения, те, кого не оповестили об этом, понимают настолько неверно, что ревнуют и чувствуют себя отвергнутыми. На более тонком уровне, когда учитель тантры говорит ученикам, чтобы они хранили его наставления в тайне, ученики зачастую не могут понять, что благодаря этому у них появляется больше возможности, чтобы практика продвигалась и созревала. Если же они станут болтать о ней со всеми встречными и поперечными, то, скорее всего, это повлечёт за собой толки, основанные на недостаточной осведомлённости, из-за чего начнут возникать препятствия.
Обет пратимокши можно сравнить с глиняным горшком: если его разбить, то склеить потом будет трудно. Поэтому, если монах-шравака, который не отказался от своих обетов, переспит с женщиной, чтобы удовлетворить свою страсть, он не получит возможности возобновить свои монашеские обеты в этой жизни. Но обеты бодхисаттваяны и ваджраяны похожи на золотые сосуды. Хотя начинающие практики ваджраяны, несомненно, будут нарушать эти обеты и самайи каждый день, проявив немного осмотрительности и внимательности, они легко их восстановят (например применив стослоговую мантру), и, словно золотой сосуд, побывавший в руках ювелира, эти самайи могут стать ещё прекраснее.
Гуру Ринпоче сказал, что воззрение практика ваджраяны должно быть широко, как небо, а его поступки тонки, как крупицы мелко помолотой муки.
Но как нам соблюдать все эти правила вопреки противодействующим факторам? Лучшее, что мы можем сделать, это попытаться придерживаться правил практимокши и бодхисаттваяны и по крайней мере прилагать усилия, чтобы понять правила ваджраяны. Для новичков соблюдать все обеты и самайи ваджраяны практически невозможно, а потому сосредоточьтесь на том, чтобы не причинять другим никакого вреда, помогать, когда можете, и стремитесь соблюдать самайю.
9. Подношение мандалы
Очистившись практикой Ваджрасаттвы, теперь мы должны вооружиться всем тем, что необходимо для накопления заслуг, и для этого мы делаем подношение мандалы.
Заслуги
Что такое «заслуги»? С одной точки зрения заслуги – это «возможности»: по сути, всё, благодаря чему мы можем слушать, обдумывать, медитировать и практиковать Дхарму, в том числе и способность проявлять любознательность. В наше время заслуги так ограничены, что подавляющее большинство людей неспособны осознать, насколько особенна Дхарма. Нам недостаёт заслуг не только для того, чтобы практиковать Дхарму, но даже и для того, чтобы наслаждаться сансарной жизнью.
То, каким образом мы толкуем информацию, и наше собственное восприятие мира целиком зависят от того, сколько заслуг мы накопили. Например, что значит слово непостоянное? Если взять самый грубый из возможных уровней, то те, у кого совсем мало заслуг, считают, что «непостоянное» подразумевает разложение и смерть или смену времён года. Однако когда мы начинаем накапливать заслуги, наше понимание становится более тонким. Представьте, что вы переживаете момент счастья. Если у вас есть немного заслуг, вы сможете до некоторой степени объяснить смысл и понять «непостоянство» и понаблюдать, как меняется ваше настроение от грустного к радостному и обратно, а благодаря этому ваши разочарования или надежды теряют свою силу.
Один из способов накопления заслуг заключается в том, чтобы подносить в дар пищу, деньги, цветы, музыку и тому подобное. Однако большинство современных людей предпочитают тратить деньги на «полезные» вещи, а не впустую. Так что нетрудно понять, что подношение масляных светильников и большого количества дорогой еды и напитков для цога может показаться расточительством.
Ньошул Кхен Ринпоче рассказал мне историю об одной француженке, которая попросила его дать ей учение махасандхи и введение в природу ума. Это была довольно легкомысленная просьба и, вероятно, сделанная под влиянием внезапного порыва, но поскольку она внушила Кхену Ринпоче мысль, что в наш век упадка ещё есть люди, которые интересуются такими глубокими учениями, он согласился. Так как махасандхи – это чрезвычайно драгоценное учение, ученики должны накопить большое количество заслуг, чтобы его получать, слушать и услышать правильно. Следовательно, чтобы дать этой даме возможность хорошо осознать необходимость заслуг, Ринпоче предложил ей сделать подношение цога. Придя в восторг от этой идеи, женщина пошла вместе с Кхенпо за покупками.
Париж – замечательное место для похода по магазинам, и за считанные минуты она купила немного шоколада, цена которого была эквивалентна примерно одному евро. Она показала шоколад Кхенпо и спросила его, достаточно ли этого для подношения в практике цог. Надо сказать, что ответить на этот вопрос довольно трудно. Дхарма, и особенно учения махасандхи, бесценны – даже трёх тысяч мировых систем со всем их содержимым и близко не хватит на подношение за единственное слово махасандхи. Так что же Кхенпо мог сказать о плитке шоколада? Однако, подумав, что, наверное, у неё мало денег, Кхенпо промолчал, и они продолжили прогулку по магазинам. Вскоре они очутились в отделе парфюмерии шикарного парижского универмага, и, к удивлению Кхенпо, эта дама без колебаний потратила десять евро на флакончик своих любимых духов, которые предназначались для неё самой.
Современным людям недостаёт заслуг, чтобы слушать и слышать то, что на самом деле было сказано, и зачастую на учениях Дхармы, которые мы ранее уже получали много раз, мы упускаем суть того, чему нас учат. Мы неспособны слушать сосредоточенно, а временами и вовсе не слушаем, потому что очень легко отвлекаемся. Но даже если мы и слушаем, мы не можем по-настоящему слышать, толковать или обдумывать услышанное под каким-то другим углом. В результате мы крайне серьёзно воспринимаем обрывки информации, которые почти по чистой случайности застряли в нашем дырявом, как решето, уме.
Как это ни печально, у нас недостаточно заслуг, чтобы суметь встретиться с великими учителями или получить от них учения. Однако, если сегодня объекты нашей преданности не могут сравниться с великими учителями прошлого, это не имеет никакого значения, если мы способны пополнить запас наших заслуг. Патрул Ринпоче показывает, каким образом это происходит, на примере истории о собачьем зубе. Одна старушка-тибетка просила своего сына привезти ей частицу священных останков Будды, чтобы она могла ей молиться. К несчастью, сын забывает о своём обещании и, чтобы не огорчить мать, вынужден вручить ей найденный им в канаве зуб мёртвой собаки, выдав его за зуб Будды. Однако её благоговение перед этим зубом и накопленные тем самым заслуги были так велики, что вскоре собачий зуб превратился в подлинный зуб Будды, из которого чудесным образом появились священные реликвии (рингсел).
Вы сами можете проверить и испытать силу заслуг. Прочтите текст Дхармы один раз, затем сделайте подношения мандалы настолько основательно и так сосредоточенно, насколько сможете. Теперь снова перечитайте тот же текст. Вы обнаружите, что ваше понимание изменилось. Вместо беглого знакомства с основным содержанием каждой главы вы обретёте способность объяснить каждое слово гораздо более точно, чем до этого. Кроме того, вам нужно попробовать получить учения от учителя, который раньше вызывал у вас скуку: если вы сделали подношения мандалы, ваши впечатления будут совершенно иными. А если до того, как вы стали совершать подношения мандалы, вы никак не могли успокоить свой ум и расстраивались по поводу того, в какие дали его уносит, попробуйте выполнить медитацию шаматхи. Опять-таки ваше впечатление от практики изменится.
Обладать заслугами, чтобы получить учения, – это одно дело, но иметь их в достаточном количестве для того, чтобы верно их услышать, – это совсем другое. Вот почему изначально была установлена традиция подношения мандалы перед началом учения Дхармы. Заслуги нужны нам не только для того, чтобы понимать Дхарму, но и для каждого шага на пути, в том числе и для того, чтобы суметь по достоинству оценить своего гуру. Если у вас достаточно заслуг, вы сможете дать благовидное объяснение тому, как выглядит гуру, когда он нездоров, или когда он зевает, или когда он, как нам кажется, выходит из себя. Не этого ли вы хотите? Если вам недостаёт заслуг, то, пусть ваш учитель ведёт себя как ангел, вы найдёте повод для его критики и в результате не получите никакой пользы от взаимоотношений с ним.
Как создаются заслуги
Как мы уже поняли из раздела о принятии прибежища, есть две разные области, благодаря которым мы можем накапливать заслуги, и одна из уникальных особенностей Дхармы Будды заключается в том, что обе они в равной степени важны.
