Бхагаван Раджниш - Путь один- в глубь себя
Ты пришел ко мне. Значит, если у тебя есть мантры, забудь о них; не заполняй себя ими. Мантра — это игра ума. Вот подумай, как бы ты стал читать мантру, если бы у тебя не было ума? Если ума нет, кто будет распевать «Намокар Намокар», — ведь это тоже мыслительный процесс. Кто-то напевает любовную песенку из фильма, который недавно посмотрел. Это потому, что его ум одержим сексом и любовными приключениями. Если такой человек увлечется религией, те же энергия и ум помогут ему напевать мантры. Так что не имеет значения — мантра или песенка из кинофильма; все это лишь мыслеформы. А для меня вопрос о том, что есть чистое, а что нечистое, попросту не стоит; все мысли являются нечистыми, мышление — это грязь.
Не существует такого явления, как чистая мысль, такого просто не бывает, точно так же, как не может быть здоровой болезни. Если болезнь — это определение состояния, в котором находится человек, то как может быть здоровая болезнь? Разве бывает чистая грязь? Или ты думаешь, что такое возможно? Мышление как таковое — это грязь. Само существование мыслей делает сознание нечистым — не важно, эта мысль о сексе или о молитве, о медитации или походе на рынок; здесь нет никакой принципиальной разницы. Наличие мысли в сознании — признак нечистоты. Не бывает праведных мыслей, ведь праведность, святость означает отсутствие мыслей.
Давай представим это следующим образом: предположим, ты добавляешь воду в молоко; вода была чистая, молоко тоже чистое, значит, смешав эти две чистые жидкости, мы получим нечто вдвойне чистое? Но нельзя же молоко назвать чистым, если мы добавили в него воду. Оно становится разбавленным, ведь вода по своей природе отличается от молока. Какой бы чистой ни была вода, ее добавление к молоку не сделает его чище, чистота воды здесь совершенно ни при чем. И, безусловно, не только молоко теряет свою чистоту, когда в него добавляют воду; вода тоже становится нечистой. Ты просто этого не замечаешь, ведь твое внимание сосредоточено на молоке. А на самом деле вода тоже утратила свою чистоту. Две чистые жидкости смешались одна с другой, и в результате обе чистоту утратили.
Мысль, как и сознание, имеет свою собственную природу, и природа этих* двух явлений отлична. Так что эта встреча сделает их обоих грязными. Сама по себе мысль чиста, само по себе сознание — тоже чисто. Для любого явления пребывание в самом себе означает чистоту. Соответствовать своей собственной природе — значит быть чистым; а не соответствовать — значит быть нечистым. Так что ни один чистый помысел не способен очистить сознание, так сколь угодно чистая вода не может очистить молоко. Если внутреннее пространство лишено всяких мыслей, если в нем нет ни облачка — даже облачка мантры, — в этой бесформенности, с которой ты единое целое, и содержится истина.
Ошо,
Ты говоришь о том, что духовный поиск — это пребывание или на этом берегу, или на том; что мы — или религиозны, или нерелигиозны, свободны или скованны, пребываем в Раме или в Раване, в раю или в аду. Наверное, никакого промежуточного состояния не существует. Если это так, то каким образом соотносятся между собой духовный поиск и отпускание?
Конечно же, никакого промежуточного состояния не существует. Его просто не может быть. Тебе следует хорошо в этом разобраться, поскольку это весьма тонкий момент. Если ум принимает допущение, что никакого промежуточного состояния не существует, он впадает в состояние безысходности. На самом деле именно ум создает это промежуточное состояние, чтобы дать себе надежду: «Может быть, я не в Раме, но я, по крайней мере, и не в Раване. Я уже преодолел половину расстояния, я уже проделал долгий путь. Может, я еще не спасся, но я хотя бы оставил этот бренный мир. Возможно, высшее знание еще не снизошло на меня, но я уже накопил немало других знаний. И вообще, сколько мне осталось идти? Всего ничего!»
Но можно ли разделить знание? Бывает ли, чтобы на тебя низошла лишь половина знания? Возможно ли просветление наполовину? И если кто-то стал наполовину просветленным, зачем ему тянуть на себе эту ношу половинчатого просветления? Если чей-то внутренний космос освещен наполовину, разве эта половина не может развеять оставшуюся темноту? Как можно оставить себе лишь половину желания?
Такова одна из самых хитрых проделок ума — сообщать тебе, что ты достиг определенного успеха. Так он поддерживает огонь своей надежды. Поэтому ум говорит тебе: «Наше продвижение вверх стабильно, мы делаем шаг за шагом; теперь осталось совсем немного, торопиться незачем, опасаться нечего. Нет причин для беспокойства — уже так много пройдено, осталось подняться всего на несколько ступенек».
Ум придумывает ступени там, где на самом деле никаких ступеней нет и в помине. Ум изобретает шкалу измерения достижений там, где ничего подобного не может быть в принципе. Или человек обрел мудрость — и тогда невежеству даже в самых малых дозах в нем не выжить. Или человек окутан невежеством с ног до головы. Представление о половинчатости просто невероятно: как может выжить невежество, если присутствует мудрость? Человек не может сказать: «Я обрел немножко мудрости». Ведь «немножко мудрости» выжжет дотла все его невежество.
Представь, что твой дом погружен в темноту, но, если ты зажжешь небольшую лампу, этой темноте придет конец. Чтобы зажечь эту лампу, не обязательно поджигать весь дом. Лишь одна небольшая лампа — и становится светло, и темноты как не бывало. Присутствие света означает конец тьме. А если случается, что какая-то часть тьмы не уходит — что огонь лампы освещает лишь часть дома, тогда знай: эта лампа — лишь плод твоего воображения, ты убеждаешь себя, что огонь горит, на самом же деле никакой лампы там нет. Ты просто видишь сон или, может, смотришь на картину с нарисованной лампой. Художник может нарисовать такое правдоподобное изображение лампы, что, глядя на него, ты подумаешь, будто перед тобой — самая настоящая лампа. Вот мерцает ее огонек, а вокруг него — золотистая аура. Но с помощью этой лампы ты никогда не сможешь развеять тьму, ведь она не настоящая. Наше знание подобно такой нарисованной лампе. Мы собрали его из всевозможных священных книг, и это лишь живописное полотно. Мы запрятали его в закрома нашего ума, а темнота от этого никуда не делась. Знание, которое не развеивает невежество, — заимствованное знание, оно не истинное, придуманное.
Можно быть или в Раме, или в Раване, но никак невозможно находиться посередине. Наша проблема в том, что мы прекрасно знаем — мы не Рама, но это задевает наше «я», да и ум не желает с этим примириться. Уму довольно сложно признать «Я — не Рама», при этом мы не можем сказать «Я — Рама», ведь каждому известно, что это не так и нас просто поднимут на смех. Так что, хоть нам и хотелось бы сравнить себя с Рамой, мы не можем этого сделать — беды не оберешься. Но приравнять себя к Раване тоже невозможно. Поэтому мы избираем нечто среднее и провозглашаем: «Я ни Рама, ни Равана, в настоящий момент я — посередине. Буддовость и высшее знание со мной еще не случились, но все же я не такой уж и невежественный и глупый человек».
Это представление о середине очень опасно, ведь оно не позволяет тебе осознать, где же ты находишься на самом деле. Гораздо лучше понять, что ты — Равана. Да и чем Равана настолько плох, что ты этого так боишься? Если бы ты понял сущность Раваны, то увидел бы, что никакого пребывания посередине не бывает. И в лучшем случае твой выбор сводится к одному — быть меньшим или большим Раваной! Да, ты можешь быть Раваной в миниатюре, можешь быть капелькой, а не океаном, но что это меняет в твоей природе, в твоем сознании? Океан — соленый, и капля в океане тоже соленая.
Будда говорил: «Если ты попробовал на вкус каплю из океана, ты попробовал весь океан». Ученые говорят, что, если исследовать состав одной капли морской воды, будешь знать состав всего океана. Вся информация содержится в одной-единственной капле. Океан — лишь увеличенная капля; капля — это микрокосм океана. Так что ты, возможно, лишь капля, а не целый океан, но основные твои черты в любом случае остаются неизменными.
Почему же тебе так трудно признать в себе Равану? Просто посмотри, подумай, что такое есть в Раване, чего нет в тебе. Равана помешан на деньгах, Равана одержим расширением своей империи, Равана вожделеет женщин. Если его привлекла какая-то женщина, ему совершенно все равно, что у нее есть своя жизнь и что живет она со своим мужчиной. Если Равана ее хочет, она должна поселиться в его дворце. Еще Равана — великий ученый; он изучил все священные книги от корки до корки.
Если мы честно посмотрим на себя, то какую из этих черт Раваны мы в себе не обнаружим? Женщины притягивают нас всегда, правда, наша собственная женщина здесь не в счет, к ней нас тянет все меньше. К своей жене мы постепенно привыкаем. Как долго мужчину действительно привлекает его жена? Уму надоедает то, что у него уже есть, так что влечение к собственной жене полностью угасает. К той, что у нас под боком, нас уже совершенно не тянет; влечет нас та, что недоступна, и чем недоступнее женщина, тем сильнее наше влечение.
