Бхагаван Раджниш - Видение Тантры. Беседы по Царской Песне Сарахи (Книга 2)
Поэтому мастер сказал: "Я могу создать ситуацию. Вот эта ситуация: ты должен ухаживать за всеми коровами ашрама, - здесь четыреста коров - и ты отведешь их глубоко в лес. Уходи как можно скорее, как можно дальше, чтобы ты мог оказаться в абсолютной недосягаемости для других людей. Потом возвращайся обратно только тогда, когда твое стадо увеличится до тысячи коров и быков. На это уйдет много лет, но ты иди. И помни, не встречайся ни с какими людьми. Коровы будут твоими друзьями и твоей семьей; ты можешь разговаривать с ними, если хочешь". И Светкету ушел в глубокий лес, куда люди вряд ли когда-либо забредали, и жил с коровами много лет.
Эта история потрясающе прекрасна. Естественно, о чем можно разговаривать с коровами? Сначала он должен был попробовать, и постепенно он понял, что это бессмысленно: коровы просто смотрят на тебя, и их глаза остаются пустыми. Не возникает никакого диалога. Да, сначала, просто по привычке, он читал им наизусть Веды, но коровы продолжали жевать свою траву. Им были совсем не интересны Веды, они не должны были хвалить его за то, что он был великим знатоком. Он должен был говорить об астрологии и звездах, но коровам это было неинтересно. Что вы можете сделать с такой публикой как коровы? Постепенно он перестал говорить. Постепенно он стал забывать. Постепенно началось великое разобучение.
Прошли годы. И, история говорит, наступил момент, когда число коров достигло тысячи. Но за это время Светкету совершенно забыл о том, что ему надо возвращаться назад. Он действительно забыл как считать - он не считал так много лет.
Коровы были очень обеспокоены; время пришло. Тогда одна корова отважилась и сказала: "Послушай, теперь нас стала тысяча, время пришло. Мастер наверное ждет. Мы должны идти домой, время пришло". Тогда когда коровы сказали, что время пришло, Светкету последовал за ними.
Когда он пришел с этой тысячью коров к дому мастера, мастер вышел, чтобы принять его и сказал другим ученикам:
- Посмотрите на эту тысячу и одну корову!
Но ученики сказали:
- Здесь только тысяча коров, один - это Светкету.
Мастер сказал: - Он исчез, его больше нет. Он - корова - также невинен; посмотрите в его глаза.
Это состояние не-ума. И это должно быть целью на Востоке - это то состояние, в котором вас нет, но, фактически, это тот первый раз, когда вы есть.
Это состояние смерти и это состояние жизни, это состояние исчезновения эго и фальши и проявления истины и подлинности - это состояние мы называем реализацией, реализацией Бога, самореализацией. Это состояние Сараха называет самобытностью, за пределами мысли, за пределами ума.
Тантра означает расширение. Это состояние, когда вы расширяетесь в абсолют. Ваши границы и границы существования больше не различны, они одни и те же. Ничто меньшее не сможет вас удовлетворить.
Когда вы станете вселенной, вы придете домой.
Когда вы станете всем, когда вы станете единым со всем, когда вы станете таким огромным как эта вселенная, когда вы будете содержать все; когда звезды начнут двигаться внутри вас и земля будет рождаться в вас и исчезать; когда с вами произойдет это космическое расширение, тогда работа будет завершена.
Вы пришли домой. Это цель Тантры.
На сегодня достаточно.
ГЛАВА 6. Я ДОСТАТОЧНО ОДИНОК
Первый вопрос - вопрос от Сомендры.
Возлюбленный Ошо, что происходит с моим голосом когда вы говорите со мной? Что за игра?
Когда вы действительно общаетесь со мной, вы не можете говорить. Когда вы истинно слушаете меня, вы будете терять свой голос, потому что в этот момент я - ваш голос. Общение, которое происходит между мной и вами, не происходит между двумя людьми. Это не дискуссия, это не спор, это даже не диалог. Общение происходит, только тогда, когда вы потеряны, когда вас больше нет. В наивысшем пике это даже не взаимоотношения "я-ты". Это вообще не взаимоотношения. Меня нет, и для вас также наступает момент, когда вас нет. В этот момент два нуля исчезают друг в друге.
Вот почему, Сомендра, когда бы вы не пришли ко мне, вы теряете свой голос. И это происходит не только с вами, это происходит со всеми, кто действительно подходит ко мне близко. Как вы можете подойти ко мне близко и сохранить свой голос? Как вы можете находиться возле меня и все еще оставаться самими собой. Ваш голос - это ваш голос. Когда вы начинает исчезать, естественно, голос тоже начинает исчезать.
Во-вторых, тут нечего сказать. Когда вы любите меня, вы знаете, что если вам есть что сказать, я буду знать об этом. А если я не знаю этого, значит это не стоит того, чтобы говорить, значит этого не нужно, тогда это, должно быть, какая-то не относящаяся к делу, заблудшая мысль. Нет нужды даже излагать ее, это будет явная бесполезная трата энергии.
Разум продолжает улавливать тысячу и одну мысль отовсюду, из всех источников. Все ваши мысли не ваши, мысли продолжают перескакивать из одной головы в другую; даже без разговора, даже не будучи выраженными, мысли непрерывно перескакивают из одной головы в другую. Вы улавливаете их в какой-то момент, вы оказываетесь во власти мысли и думаете, что это - нечто существенное. Когда вы приходите ко мне, внезапно, те мысли, которые вы уловили от других, исчезают.
Это случается со многими саньясинами. Они приходят, готовые задать множество вопросов, а затем, просто сидя напротив меня, они теряются - эти вопросы исчезли. Это исполнено глубокого смысла. Это показывает, что эти вопросы не были вашими, они не были истинно вашими.
Когда вы передо мной - истинно передо мной - когда вы смотрите на меня, остается только существенное, все несущественное уходит. Иногда все ваши мысли могут исчезать: вы не только теряете свой голос, вы теряете и свой разум. И это единственный путь приближения к своему Мастеру. Продолжайте терять свой разум.
Раскованность, расслабленность, отсутствие напряжения. Нечего сказать. Есть многое, что надо услышать, но сказать нечего.
И в третьих, с Сомендрой все в порядке. Мы говорим только тогда, когда что-то не в порядке. Я слышал...
Одна мать жаловалась нескольким врачам, что ее пятилетний сын не может говорить. Обследование показало, что он был исключительно здоровым ребенком, ей посоветовали не волноваться. Но она волновалась.
Однажды, второпях, у нее подгорела овсянка, но она все равно подала ее к столу. Он попробовал ее, выплюнул ее и сказал: "Господи, эта еда ужасна, она должно быть подгорела".
Обрадовавшись, она сказала: "Ты говоришь! Почему ты ничего не говорил раньше?"
Он посмотрел на нее с некоторым презрением и ответил: "Да, но до этого момента все было хорошо!"
И до этого момента у Сомендры тоже все было хорошо.
Здесь нечего говорить.
Второй вопрос:
Возлюбленный Ошо, когда я был недавно в музее искусств во Франкфурте, я вошел в один зал, где не было ничего кроме статуй и резных изображений Будды. Я не верю в каменных идолов, но я был удивлен, ощутив очень сильный поток энергии в зале, сходный с тем, который я ощущаю здесь во время лекции. Было ли это только моим воображением? И если это так, как я могу доверять тому, что я чувствую здесь с Вами?
Это вопрос от Ананда Самагра.
Первое, что следует понять: вы будете удивлены, узнав, что статуи Будды не имеют ничего общего с Гаутамой Буддой. Все они фальшивы, они вовсе не похожи на Будду, но они имеют нечто общее с состоянием Будды. Не с Гаутамой Буддой, как с личностью - они имеют нечто общее с состоянием Будды.
Вы можете пойти в джайнистский храм и увидеть двадцать четыре статуи двадцати четырех тиртханкаров, основоположников джайнизма, и вам не удастся найти различия между ними, они все одинаковые. Чтобы различить их, джайны помещают на них небольшие символы, чтобы знать, кто есть кто, так как все они выглядят одинаково. Итак, если чей-то символ представляет собой прямую линию, то у подножия статуи находится маленькая прямая линия. Так они узнают, чья это статуя. Чей-то символ - змея, - так они узнают, чья это статуя. Если эти символы скрыты, даже джайн не сможет различить их. Чья это статуя? Махавиры? Парсванаты? Адинаты? И вы тоже будете удивлены, узнав, что они в точности похожи на Будду - никаких отличий.
Вначале, когда запад познакомился с Махавирой, там думали, что это ни что иное как та же самая история о Будде, поскольку статуя такая же, философия такая же, понимание такое же, учение такое же - поэтому это было просто то же самое; не было никаких различий с Буддой. Люди подумали, что Махавира - это другое имя Будды. И, конечно, обоих называли Буддами - "Будда" означает "тот, кто пробужден", поэтому Будду называли Буддой и Махавиру называли Буддой. И обоих называли джайнами - "джайн" означает "завоеватель", тот, кто завоевал себя. Будду называют "джайном" и Махавиру называют "джайном", поэтому люди думали, что это был просто один и тот же человек. И статуи были лучшим тому доказательством: они выглядели совершенно одинаково. Они не были фотографическими снимками, они не представляли человека, они представляли определенное состояние. Вы должны будете это понять, тогда все прояснится.
