Алан Уоллес - МЕДИТАЦИЯ: ПРАКТИЧЕСКОЕ РУКОВОДСТВО
Следующий шаг: задействуйте силу воображения. Для этого плавно выйдите из режима простого осознания и успокоения сознания, после чего включите свои способности в области творческого мышления. Для начала обратимся к физическому телу. Попробуйте признать (хотя бы в качестве гипотезы, если не как факт), что ваше осознание изначально чисто, то есть свободно от теоретических построений, оценок, суждений. Чтобы вам легче было представить себе это, вообразите нетронутую снежную целину — ни одного следа. А теперь представьте себе другой образ: ваше чистое осознание — эго белый свет, который струится из области сердца, из центра грудной клетки. (Кстати, в индуистской традиции эту область называют сердечной чакрой.) Представьте, что ваше чистое, девственное осознание — свет сострадания, доброты, радости, абсолютно и изначально чистой. Затем вообразите, как лучи целительного белого света, исходя из области сердца, пронизывают все ваше тело, рассеивая все психические и физические недуги..
Переходим к новому этапу, на котором от вас потребуется больший размах фантазии. Постарайтесь как можно ярче и живее представить себе образ любого другого существа, которое вам очень дорого, — например, человека или даже группы людей, скажем, ваших духовных единомышленников. Лучше всего выберите лицо (или группу лиц), которому в данный момент приходится особенно тяжело — из-за болезни, жизненной ситуации или конфликта, депрессии, тревоги и т. д. Воссоздайте перед собой образ этого человека как можно подробнее; если для этого нужно вспомнить какие-то детали, вспомните их.
А теперь представьте себя этим человеком (или группой лиц). Вообразите, будто переживаете те же проблемы или боль, что и он, будто несете его бремя на своих плечах. Снова станьте собой, а затем опять настройтесь на этого дорогого вам человека. Проделайте такую «смену точки зрения» не менее трех раз и помните: Будда учил, что в подобных случаях настраиваться на другого нужно и внутренне и внешне одновременно. А теперь искренне, естественно, от всей души, мысленно пожелайте этому человеку: «Да освободишься ты и от этого страдания, и от его причин и источников». Принимая на себя бремя чужого страдания, сделайте вдох и представьте, как впитываете, вбираете в себя некое подобие темного облака. Это и будет, в символической форме, та проблема, болезнь, конфликт, словом, страдание человека, о котором вы молитесь посредством медитации. Далее на каждом вдохе вновь и вновь представляйте, что впитываете эту темную тучу, как будто откачиваете ее от страдальца. Вбирайте ее в себя, вдыхайте ее в искрящуюся сферу света в вашем сердце — так, чтобы свет бесследно растворил тьму. Представьте, как темное облако с каждым выдохом рассеивается и светлеет и как одновременно с этим объекту вашей медитации становится все лучше. Представьте, какое облегчение он испытывает.
Обратите внимание: в ходе медитации принципиально важно соблюдать четкий ритм: мысленно вбирать в себя чужую тьму на вдохе, а воображать, как она рассеивается, — на выдохе. Таким образом медитация будет максимально эффективной. Строго соблюдайте этот ритм, не забывайте рассеивать тьму, а не только впитывать ее!
На каждом вдохе мысленно повторяйте: «Как я мечтаю освободиться от страдания и его источников, так пусть и ты освободишься от боли, горя и его причин». Вообразите, как человек, о котором вы думаете, действительно освобождается от бремени страдания, как ему становится легче дышать, как он начинает улыбаться и светлеет лицом. Постарайтесь конкретизировать образ: если тому, о ком вы думаете, больно, — вообразите, как боль его утихает; если его терзает страх — представьте, как он с облегченным вздохом расправляет плечи, ибо страх ушел, и т. д. Медитация на конкретный образ будет более действенной.
Теперь представьте, что темное облако полностью исчезло. На этом этапе важен один нюанс: вам нужно вообразить, что вы не вобрали темное облако в себя, но представить, что оно рассеялось, что его разогнал свет — как лучи солнца и ветер разгоняют тучи. Вновь представьте человека, о котором вы думаете: вообразите, как он радуется, испытывая чувство полного покоя и глубокого облегчения.
Переходим к следующему этапу, который потребует еще более масштабной работы воображения. Подумайте: если вам дорог человек, о котором вы только что думали, то и весь мир наполнен людьми, которые кому-то дороги. Осознайте, что все живые существа достойны любви. Представьте себе бесчисленное море людей, которые, как и вы, страдают от бед, тревог, недугов и страхов. На каждом вдохе распространяйте свое осознание на всех, не исключая никого, во всех направлениях, без границ. На вдохе пожелайте: «Пусть каждый человек на Земле, подобно мне, освободится от страдания и его причин».
Затем проделайте ту же процедуру с «темным облаком», которую уже проводили, медитируя об одном человеке. С каждым вдохом вбирайте невзгоды и горе, боль и страх каждого живого существа. Вдыхайте их в бескрайнюю сферу света, неиссякаемый источник, способный вобрать все страдание мира и не потускнеть. Рассеивайте тьму в свете собственного сердца. Тем самым вы проявите подлинное сострадание: искренне пожелаете каждому освободиться от страдания и его причин.
А теперь на несколько мгновений отпустите свое воображение, отпустите мысли и устремления, отпустите все объекты сознания. Погрузитесь в чистый поток собственного осознания. Почувствуйте покой, исходящий из самых глубин вашего существа. Позвольте сознанию вернуться к своей изначальной и кристально чистой природе. Затем совершите плавный выход из медитации с помощью 21 вдоха- выдоха и повторите клятву, утвердив свои намерения стремиться к благу для всего мира.
ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ
В своей книге «Искусство быть счастливым» далай-лама определяет сострадание как «состояние ума, которое ненасильственно, безвредно и неагрессивно. Это психологическая установка, в основе которой — пожелание другим освободиться от страдания. Она связана с чувством долга, ответ-
ственности и уважения к ближнему». Сострадание возникает из искренней заботы; далай-лама рассматривает его как главную из эмоций, присущих человеку. Когда сострадание наполняет сердце, невозможно страдание другого, ибо ощущаешь его столь же болезненно, как свое собственное. Конечно, мы прежде всего настроены на собственную реальность, поэтому, если мы действительно переживаем реальность чужого страдания, у нас в душе спонтанно возникает сострадательное чувство заботы. Представьте, что у вас на глазах тонет в реке какой-то несчастный и вы слышите его крики о помощи. У вас тотчас возникнет порыв броситься ему на подмогу. Это желание возникло само по себе, а не в результате обучения; это и есть сострадание — врожденное чувство, глубочайший импульс к проявлению заботы о другом.
В буддизме принято различать три уровня сострадания:
• сострадание к тем, кто испытывает страдание и боль;
• сострадание к тем, кто в поисках счастья слишком занят мирскими заботами;
• сострадание к тем, кто слишком фиксируется на ложных категориях «я» и «мое».
1-й уровень сострадания. Все мы в той или иной мере познали боль, страдания, страх и т. д. на собственном опыте, и, следовательно, у всех нас есть нечто общее. Подобный жизненный опыт и осознание этой общности способны сплотить нас, побудить заботиться о других, как о самих себе. В связи с этим далай-лама замечает: «Все мы одинаково ощущаем физическую боль и, вследствие этого, одинаково ощущаем, что у каждого из нас есть тело. Точно так же мы могли бы представить себе универсальный опыт страдания, единый и одинаковый для всего человечества. Этот опыт способен стать объединяющей силой, которая могла бы связать нас с окружающими. Возможно, в этом и кроется глубинный смысл нашего страдания. Именно наше страдание служит основополагающим элементом, общим для всех, фактором, объединяющим нас со всеми живыми существами».
Следует отметить, что представление о единстве всех живых существ прослеживается во всех духовных традициях, религиях и учениях мира. Мудрец Шантидева выразил эту мысль метафорически; он говорил, что у всех живых существ одно тело: «Хотя наше тело и состоит из различных частей, рук, и т. д., оно защищает себя как целое. Сходным образом, все существа, с их радостями и печалями, равны, как и я, в своём стремлении к счастью».
Разумеется, очень трудно открыть свое сердце страданиям других, поскольку легко поддаться чувству смятения и беспомощности, особенно глядя на страдания мира, отражающиеся в средствах массовой информации. Тем не менее более 1000 лет назад мудрец Шантидева, столкнувшись с этой же проблемой, пришел к следующему заключению: «Я должен искоренить страдание других, поскольку это такое же страдание, как и мое собственное.
