Дэннис Генпо Мерцел - Большой Ум - Большое Сердце

Посредник: Вы упомянули, что можете называться «просто сидение». Вы можете пояснить это? Почему просто сидение, а не просто занятие рыбалкой? Или просто сон?

Дзадзен: Я могу проявляться в любом положении — катаясь на мотоцикле, ловя рыбу на реке, бегая, прогуливаясь. Тем не менее, каким-то образом, когда позвоночник вертикален и дыхание свободное, я — глубокое спокойствие и глубокое состояние сконцентрированной энергии, хотя я не собирался концентрироваться или делать усилие. На самом деле я полностью противоположен приложению усилий. Для меня в настоящее время нет абсолютно никакой необходимости в каких-либо усилиях. Каким-то образом в вертикальном положении, в состоянии тишины и спокойствия я олицетворяю самый чистый и самый глубокий путь. Но я могу действительно присутствовать в действии.

Посредник: Вы поднимаетесь спонтанно или только в определенных ситуациях?

Дзадзен: Я поднимаюсь очень естественно, когда человек, например, находится в горах, или сидит у реки, или посреди пустыни. Я появляюсь естественно, когда окружающая среда благоприятна. Тем не менее, кому-то не нужно полагаться на окружающую среду, важно, чтобы люди учились быть способными быть мной, оставлять самих себя, чтобы я смог присутствовать, даже в центре города. Очень важно, чтобы каждый знал, как достичь меня, и я полагаю, что самый легкий способ достичь меня — это переключиться на Неищущий Неконтролирующий Ум или на Большой Ум, или на один из других неумов, таких как недумание, нестремление и т. д.

Посредник: Таким образом, вы являетесь состоянием, которого люди могут достигнуть даже при максимальной активности, даже с момент страдания или стремления?

Дзадзен: Правильно, абсолютно правильно. Конечно же, необходим тренинг и практика. Чем больше человек достигает меня, тем легче и доступнее я есть. В самом начале Я боится меня. Пока Я не знакомится со мной, обычно присутствует страх потери себя. Другими словами, ум занят удерживанием своего самоимиджа действующим, сохраняющим и защищающим. Я тот момент, когда пузырь лопается. Я тот момент, где Я больше не присутствует. Тогда я достижим, я всегда здесь.

Посредник: Это потеря Я или временное отстранение от Я?

Дзадзен: Это может быть в некоторых моментах временное отстранение, а иногда и полная потеря Я. Думаю, разница между потерей и временным отстранением заключается только во временном промежутке. В этот момент оно вечно. Когда Я уходит, даже на некоторое время, то, что переживается — это я, вечное сейчас, вечное настоящее, вечный настоящий момент. «Сила сейчас», как говорит Экхарт Толле (Eckhart Tolle). Посредник: А что о традиционных практиках медитации? Вы что-нибудь хотите о них сказать?

Дзадзен: Многие люди стесняются истинной медитации с упражнениями концентрации. Сейчас на самом деле существует много упражнений на сосредоточенность: сосредоточение на мантрах, или ваших вопросах, или на дыхании — все это действенные упражнения, и они приводят ко мне, они могут привести ко мне. Другими словами, если кто-то следует своему дыханию во время медитации, тогда он становится единым со своим дыханием, поэтому нет просто дыхания, нет просто наблюдателя, есть просто я, я здесь. Таким образом, это способ, я не настаиваю, что это лучший способ, но это способ добраться ко мне, достичь меня. Считая дыхание, они могут сфокусировать свой разум, сосредоточить его, пока сами не станут счетом или дыханием самим.

В Дзен существует несколько вопросов, ставящих в тупик, которых называют коанами, и люди, сидящие с коанами, могут стать мной, когда они становятся одним целым с коаном. Давайте посмотрим на один из коанов, используемых в Дзен, коан Му (Mu). Традиционно студенту было сказано сконцентрироваться и стать одним целым с Mu. Теперь это работает, но обычно занимает время, иногда очень много времени, иногда несколько лет. В некоторый момент тот, кто концентрируется, и объект, на котором концентрируются, сливаются. Если вы концентрируетесь или фокусируетесь на чем-то достаточно долго, различие между субъектом и объектом придет к их истинному состоянию единения. Это основное истинное состояние бытия. Таким образом, субъект/объект, или дуалистическое разделение исчезнут, и они станут Mu.

Тем не менее, есть намного более простой способ разрешить коан Mu, который может спасти людям годы движения в неправильном направлении или преследования того, что постоянно уклоняется от них: Посредник (в этом случае Я) просто спрашивает: «Могу я поговорить с голосом Mu?» или «Могу я поговорить с Mu?» А затем Mu ответит: «Да, говорите». Хорошо, теперь сядьте как Mu и сразу же, даже не сразу же, а мгновенно — это сидение Mu, это гуляние Mu, это принятие пищи Mu, это выпивание чашки кофе Mu, это говорение Mu. Это слышание Mu. Что оно слышит? Mu. Птицы — это Mu, кофе — это Mu, другие звуки — это Mu. Это все я. Это все Mu.

Люди борются с этой дихотомией в течение долгих и долгих лет, а это очень просто, я бы не сказал, что это зря потраченное время, поскольку есть много существ, обученных таким старанием, но это не лучшее использование времени. Давайте сделаем это таким образом. Тот же человек может проводить года, сидя как Mu, сидя как Большой Ум, или Великий Ум, сидя как коан, скорее чем попытаться достичь его, понять его, осуществить это.

В другом очень известном коане монах приходит к мастеру и спрашивает: «Что есть Будда?» А мастер говорит: «Дуб в саду». Студент может сидеть здесь долгое время в попытках выяснить это, но это не может быть решено по причине. Есть ли смысл в попытках продумать это до конца? Конечно, абсолютно. Они борются с дуалистичным, рациональным, концептуальным, аналитическим умом достаточно долго и это подходит к концу.

Тем не менее, вы можете просто спросить себя: «Могу я поговорить с дубом в саду?» «Да, я дуб». «Пожалуйста, покажите мне этот дуб». Дуб встает, расправляет руки и говорит: «Я дуб». Это намного проще и намного правильней идти по этому пути, чем бороться с интеллектуальным умом, который всегда спрашивает: «Что он говорит? Что он спрашивает? Как может быть Будда дубом или чем-то еще?» Этот путь кажется требующим наименьших затрат времени и сил, когда вы просто просите: «Могу я поговорить с дубом в саду?» Может быть даже не нужны слова. Я просто встаю и расправляю руки, я дуб. Видите!

Посредник: Теперь могу я поговорить с голосом Не делающей различий, или Трансцендентной Мудрости?

Трансцендентная Мудрость: Хорошо, вы говорите с Мудростью.

Посредник: Что это значит Трансцендентная Мудрость?

Трансцендентная Мудрость: Я отказался от борьбы эго. Я происхожу из места доверия, полного доверия, я открыт, полон сострадания и любви. Я не делаю различий, я не предпочитаю красоту, а не уродство, меня, а не тебя, мои идеи, а не твои. У меня нет никаких предпочтений, я не собираю и не выбираю.

Я также Мудрость, которая видит все вещи как меня, а меня как все вещи. Все, что рождается или существует, что не рождено и бессмертно, это все я. Я вся форма. Я бесформенный. Я пустота, форма — это пустота. Пустота — это форма.

Посредник: Могу я поговорить с голосом искусных Средств?

Искусные средства: Я Искусные Средства. Моя сила — это всегда достигать своей цели самым эффективным способом. Если я хочу получить очки, я буду делать это таким способом, который принесет успех с наименьшим сопротивлением или конфликтом.

В повседневной жизни Генпо признал, что если он действует умело, с прямотой, он намного успешнее. Я знаю, как попросить того, что хочу без наличия сопротивления или барьера с другими. Я не должен активизировать конфликт, поскольку это противоречит моей цели. То, как я прошу, делает значительные различия в мире. Я могу сказать людям, чего я хочу или желаю иметь таким способом, который не создает возмущения или враждебности. Я не верю в телепатию, в то, что люди могут читать мои мысли. Я знаю, как попросить того, чего хочу без ожидания того, что они постигнут интуитивно мои желания. Я также знаю, как попросить их то, чего они хотят без мысли о том, что я собираюсь каким-то магическим способом понять это внутренним чутьем. Генпо действительно научился этому на семинаре с экспертом по деловому менеджменту Питером Друкером (Peter Drucker). Это очень сильно помогло ему в жизни и работе.

Я также находчив в использовании каждого умения в моем управлении и уверен в использовании своей мудрости и сострадания для осуществления реализации и пробуждения. Иногда я отношусь к «целесообразным средствам», а иногда я просто абсолютно коварен. Я буду делать то, что необходимо для достижения мудрости, сострадания, пробужденности и осведомленности. Генпо постоянно смотрит на меня в усовершенствовании своего процесса Большого Ума и во всех своих учениях.

Моя цель всегда — это добиться состояния осведомленности, которое берет во внимание то, что мы все одно, а теперь мы — это каждый, абсолютно уникальный в наших различиях, что истинная демократия не думает, что мы все одинаковы и игнорируем тот факт, что мы все различны. Другими словами, мое понимание одинаковости заключается не в том, что мы отрежем кому-либо высокому часть ног или добавим несколько сантиметров тому, кто ниже, чтобы сделать всех одинаковыми. Я ценю высокого человека как высокого, а низкого как низкого.