Джампа Тинлей - Ум и Пустота

Также Сватантрика оспаривает постулат Буддапалиты о том, что все феномены существуют только номинально. Обращаясь к сторонникам Буддапалиты, Бхававивека говорил: «Если таково конечное воззрение нашего гуру Нагарджуны, что бы вы ответили на следующий аргумент? Возьмем змею и веревку. Если вы назовете эту веревку змеей, ужалит ли она вас? Нет. Почему? Потому что у веревки нет собственных характеристик змеи. Но змея обладает собственными характеристиками змеи. Поэтому если вы назовете змею змеей, она будет выполнять функции змеи. Если же, как вы утверждаете, все существует только номинально, следовательно, можно называть что угодно как угодно. Тогда вы назовете сансару нирваной, и сансара превратится в нирвану».

Таким образом, Бхававивека поставил под сомнение воззрение Буддапалиты, написав на эту тему подробный текст. В то время Чандракирти находился в другой вселенной. Он увидел, что, несмотря на изложение Нагарджуной учения Мадхьямики, конечное воззрение Будды еще не раскрыто в полной мере. Чандракирти был арьей – существом, обладавшим прямым познанием пустоты. Он специально переродился в этом мире, чтобы раскрыть конечные взгляды Нагарджуны. Поэтому истинным толкователем воззрений Мадхьямики Прасангики был не Буддапалита, а Чандракирти. Их раскрыл Буддапалита, но именно Чандракирти опроверг аргументы Бхававивеки и изложил взгляды Прасангики очень подробно. С помощью логики он дал ответы на все спорные вопросы, которые поднимал Бхававивека. Основной коренной текст Чандракирти о пустоте называется «Мадхьямика–аватара». Этот текст изучается во всех четырех школах тибетского буддизма. Без понимания «Мадхьямика–аватары» пустоту постичь невозможно.

Итак, мы вкратце рассмотрели происхождение школ Мадхьямика Сватантрика и Мадхьямика Прасангика.

Иногда люди неверно понимают учение о пустоте. Они утверждают, что пустота невыразима словами и находится за пределами всех концепций, ссылаясь на то, что так сказал сам Будда. Но это относится не к пустоте как таковой, а к медитативному равновесию арьев, находясь в котором, они непосредственно и однонаправленно постигают пустоту. Это постижение подобно вливанию воды в воду. В это время субъект и объект неразличимы. Непосредственное восприятие пустоты действительно невыразимо словами и находится за пределами концепций, поскольку это не концептуальное, а прямое познание. Оно подобно восприятию вкуса. Например, невозможно объяснить словами, каков на вкус мед.

Если бы эти слова Будды относились к пустоте вообще, зачем он дал столько учений о пустоте? Она же вне концепций. Говоря о том, что пустота невыразима словами и не описывается концепциями,

Будда имел в виду прямое познание пустоты. А объяснения на эту тему он дал специально для нас, поскольку для постижения пустоты вначале крайне необходимо понять ее концептуально. Как вы уже знаете, на втором пути – пути подготовки – во время медитации используется концептуальное понимание пустоты. На этой основе практик медитирует снова и снова и видит пустоту все яснее и яснее. Когда он, наконец, постигает ее напрямую, то переходит на путь видения. Для достижения пути подготовки крайне важно понимать пустоту концептуально. Без причины результата не бывает. Без пути подготовки вы не вступите на путь видения.

Некоторые тибетские учителя говорят, что пустоту можно постичь через одну медитацию, и изучать ее теоретически нет необходимости. Это неверно. Но это ошибка отдельных личностей, а не школ, которые они представляют. Все подлинные мастера четырех школ сходились в том, что концептуальное постижение пустоты совершенно необходимо. Обратитесь к истории, и вы в этом убедитесь. Поэтому не составляйте мнение о школе на основе интерпретаций одного учителя. Это дискредитирует всю традицию. Все четыре школы буддизма основаны на воззрениях Мадхьямики Прасангики. В воззрении различий нет. Поэтому, если последователи какой бы то ни было школы скажут нечто противоречащее коренным текстам, им не следует верить.

Лама Цонкапа получил передачу учений трех школ – Ньингма, Сакья и Кагью. Он говорил, что в них во всех даются драгоценнейшие и весьма полезные наставления, но встречаются и небольшие, отрывочные инструкции, которые не основаны на коренных текстах. Когда лама Цонкапа пришел в Тибет, последователи каждой из традиций утверждали, что наставления, которым они следуют, подлинны потому, что они получили их от своих учителей. Лама Цонкапа возразил на это, что таким образом невозможно установить, что верно, а что неверно. Это не критерий достоверности. Истина должна быть одна. Понять, подлинно учение или нет, мы можем только в одном случае – если обратимся к коренным текстам.

Лама Цонкапа сказал: «Определить чистоту воды можно по ее источнику. Если река берет начало на снежной вершине горы, то вода в ней чиста. Если учение берет начало в коренных текстах, где изложены слова Будды, Нагарджуны, Чандракирти, то это учение выражает конечные взгляды Мадхьямики Прасангики. С другой стороны, любой текст, который противоречит учениям Чандракирти, нельзя назвать подлинным – даже если вы получили его от своего духовного наставника».

Лама Цонкапа дал очень подробные комментарии к учению Чандракирти. Мои объяснения Мадхьямики и Мадхьямики

Прасангики основаны на коренных текстах Чандракирти и, в значительной степени, на комментариях к ним ламы Цонкапы. У меня самого еще нет полного представления о пустоте, как это изложено в Прасангике. Я постараюсь объяснить как можно доступнее то, что постиг сам, но не принимайте мои слова за конечное воззрение. Воспринимайте их как пищу для размышления. Ищите в них противоречия. Затем послушайте других учителей. Постарайтесь понять, противоречат ли их учения друг другу, отличаются они или нет. Если вы обнаружите противоречия, постарайтесь отыскать коренные тексты. Вы должны быть сами себе наставниками, потому что для вас это жизненно важный вопрос. Сакья Пандита сказал: «Когда люди покупают лошадь, они очень разборчивы. Они смотрят ей в зубы, ощупывают ноги, чтобы понять, насколько она хороша. Они не слушают советов других. Если кто‑то скажет: «Это хорошая лошадь», – они не станут ее покупать, не убедившись, что это так. Но когда дело доходит до Дхармы, особенно до учения о пустоте, люди совершенно слепы». Сразу же принимать чью‑то точку зрения, ссылаясь на то, что «так сказал мой учитель», неправильно. Это не имеет отношения к преданности гуру. Сам Будда сказал: «Проверяйте мое учение так же, как проверяют золото – его режут, трут в порошок и плавят в огне». Итак, не делайте скоропалительных выводов. Исследуйте и размышляйте.

Мадхьямика Сватантрика, в свою очередь, делится на две подшколы.

Многие великие мастера не раз подчеркивали в своих трудах, что каждая из четырех школ буддийской философии подобна ступенькам лестницы, ведущей к пониманию Мадхьямики Прасангики. Например, не всякий способен сразу понять квантовую физику. Поэтому в качестве подготовки к ней изучается теория относительности и другие законы. Я дал вам учения Читтаматры как основу для изучения Прасангики. Это подобно луковице: вы снимаете с нее кожуру слой за слоем.

Первая подшкола Сватантрики называется Йогачара Сватантрика, а вторая – Саутрантика Сватантрика. Почему первая называется Йогачара Сватантрика? Потому что многие постулаты этой подшколы близки к воззрениям Читтаматры.[5] Но в некоторых положениях она выше Читтаматры. Йогачара Сватантрика не признает истинного существования, но, подобно Читтаматре, утверждает, что внешних объектов нет. Саутрантика Сватантрика также отрицает истинное существование, но признает существование внешних объектов, как и школа Саутрантика. Отсюда ее название.

Объект отрицания в школе Мадхьямика Сватантрика является более утонченным, чем в школе Читтаматра, но более грубым, чем в школе Прасангика. Если вы отчетливо поймете этот объект отрицания, это поможет вам очень ясно понять объект отрицания, существующий в системе Прасангика.

Пустота подобна острию ножа. Если вы чуть–чуть соскользнете с него в одну сторону, то впадете в крайность постоянства, а если в другую – впадете в крайность нигилизма. Балансирование на грани, то есть невпадение ни в одну из крайностей, и называется «настоящей пустотой». Ни одна из четырех школ не впадает в крайность нигилизма, но все они, кроме Прасангики, впадают в крайность постоянства. Это значит, что того, что, по их мнению, существует, в действительности не существует. Например, школа Читтаматра верит в истинное существование. Она утверждает, что «кунтаг» пуст от истинного существования, но «шенванг» и «йондуп» существуют истинно. Поскольку эта школа признает истинное существование ума и пустоты, ее толкование пустоты весьма примитивно. Мадхьямика Сватантрика находится ближе к истине. Ее конечное воззрение заключается в том, что ни ум, ни пустота, и ни один из феноменов не имеют истинного существования, но все они обладают самобытием. Благодаря этому сватантрики считают, что они свободны от крайности постоянства. Они доказывают, что если ум существует истинно, то и к уму можно привязаться, и это удержит нас в сансаре.