Джон Мамфорд - Психосоматическая Йога. Практическое Руководство Йога

7. Сахасрара означает “тысяча лепестков”. Это название напоминает нам о тысячах тысяч клеток мозга, с которым соотносится эта чакра. С сахас-рарой связана шишковидная железа, о которой мы знаем довольно мало.

Теория говорит, что, когда кундалини поднимается и соединяется с сахас-рарой, произошедшее в результате этого потрясение нервной системы пробуждает ото сна шишковидную железу и мы обнаруживаем, что овладели сиддхи, или психическими силами. Сиддхи — это дремлющие внутри нас сенсорные способности, утраченные нами из-за долгого бездействия.

Австралийские аборигены, например, способны, подобно собакам, находить след по запаху. Жители пустыни могут чувствовать воду на расстоянии и вообще гораздо острее воспринимают окружающую среду, чем их цивилизованные собратья. Сиддхи аборигенов, как и сиддхи животных, остаются активными под давлением обстоятельств.

В этом месте я должен обратить ваше внимание на то, что при установлении соответствий между анатомическими органами и чакрами возникают некоторые проблемы. Например, свадхиштхана связана с надпочечниками. Но свадхиштхана находится ниже пупка; если же ваши надпочечники будут находиться так низко, у вас возникнут серьезные проблемы и вам потребуется помощь врача.

Но обратите свое внимание вот на что: тантра-йоги соотносят со свадхиш-тханой чувство вкуса, элемент воды (жидкость), сексуальность и луну, и тесно связывают ее с муладхара-чакрой (а это элемент земли, в алхимии — “соль”).

Я до крайности упрощу функцию надпочечников, назвав их “железами СССС” (соль, секс, стресс, сахар). Повышенная активность надпочечников (болезнь Аддисона) приводит к гипертрофированной остроте вкуса и недостаточному поглощению сахара и соли. С другой стороны, низкая активность коры надпочечников (болезнь Кушинга) имеет результатом “лунное лицо”, чрезмерное поглощение сахара и соли, понижение вкусовой чувствительности и чрезмерное производство андрогенов (половых гормонов).

Сравнение чакр с эндокринными железами вытекает из западной привычки к логическому материализму и удобству массового копирования — только несколько людей на Западе и Востоке способны мыслить оригинально. Все корреляции желез с чакрами должны исходить из физиологических, функциональных установок, а не из анатомических, структурных. Тонкость индийского интуитивного духа я попытался продемонстрировать в книге “Экстаз через тантру”.

Теория лайя-йоги отнюдь не исчерпывается материалом, изложенным здесь, но я постарался дать именно те сведения, которые соответствуют цели этой книги. Прежде всего, я сконцентрировался на рационализации данной теории в более или менее приемлемой форме.

Рассматривая эту теорию как целое, читатель без труда увидит два подхода.

1. Теорию можно воспринимать как аллегорию восхождения и преобразования человеческого сознания в божественное.

2. Эта древняя теория содержит материал, который несомненно имеет отношение к гипотезам современной психосоматической медицины.

В основании спинного мозга (сушумны) находится сгусток астральной энергии. Здесь спит Шакти (спящая красавица), ожидающая Шиву (прекрасного принца). Поцелуй Шивы-сознания может освободить ее от транса, и тогда они могут подняться в головной мозг, в “брачный покой”, которому анатомы дали название таламус (по-гречески — “спальня”).

Шакти — это вдова Исида; это девственница Белоснежка, которой служат семь чакр (они являются “гномами”, пока их не пробудят).

Шакти — это невеста Золушка, чья алхимическая зола, тлеющая в очаге {канде), готова в любую минуту вспыхнуть, родив пламя кундалини, устремляющееся в дымоход (сушумну). Этот очаг микрокосма извлекает золото из серы, серебро из ртути, объединяет солнце и луну, красную и белую розы, вытягивает настойку из составных частей, квинтэссенцию из элементов и осторожно подогревает “философское яйцо” в перегонном кубе черепа, в конечном счете обнаруживая философский камень.

Второй старший аркан Таро. Колонны — ида и пингала, завеса закрывает вход в сушумну, жрица — кундалини?

Кадуцей Гермеса. Видны ида и пингала, обвивающие сушумну. Крылатый шар — двухлепестковая аджня-чакра?

Это искусственная конструкция западного разума. Что необходимо отметить — это распространенное смешение нервных сплетений центральной нервной системы (спинной мозг и тридцать одна пара периферийных нервов) и автономных нервных сплетений.

Сарасвати (богиня мудрости): Кора головного мозга, сенсорные и моторные полосы, лобные доли.

Манас (разум): Оптическая хиазма и зрительная кора.

Акаша (пустота): Гортань.

Хрид (сердце): Сердце и легкие.

Агни (бог огня): Поджелудочная железа, желудок.

Сурья (солнце): Печень и желчный пузырь.

Чандра (луна): Селезенка.

Апас (вода): Все жидкие выделения, выходящие через мочеполовые органы.

Ганеша (Владыка сонма богов): Этого слоноголового бога некоторые традиции связывают с гениталиями, маткой и прямой кишкой.

Глава 8

Чакра-дхарана: фокусирование психической энергии

Мы можем сказать, что янтра — это инструмент, созданный для обуздания психических сил путем концентрации их на геометрическом рисунке; этот рисунок воспроизводится практикующим благодаря силе визуализации.

Человечество всегда знало о существовании определенных жизненных зон в теле человека. Эзотерическое знание этих нервных зон было разным в различных цивилизациях.

Работа, к которой мы приступаем, связана с шестью чакрами, или психическими центрами. Вы должны сознавать, что практика зрительной янтры и цветового осознания традиционно задействует пять элементов. Это:

Или как они представлены в западной алхимии:

Итак, в упражнениях задействованы только пять чакр. Аджня и сахасрара раскрываются автоматически, когда стимулированы первые пять центров. Однако в главе 13 мы будем иметь дело с шестым центром, аджней, и заодно ответим на ваши неизбежные вопросы о сахасраре.

Ученику должно быть интересно, что существует соответствие между чакрами в индийской йоге и кюсё в японском дзюдо. Семь смертельно опасных точек, которые показывают дзюдоисту при обучении эзотерическому разделу атэмивадза, в точности совпадают с позициями семи чакр. В то время как в Индии эти знания применяли для достижения духовных и психических целей, японские мастера боевых искусств использовали их для достижения конкретных физических целей, а именно для приведения в бессознательное состояние или даже умерщвления противника (атэмивадза). У этого японского искусства есть и оборотная сторона — техники каппо для приведения в нормальное состояние нокаутированных и травмированных бойцов.

Существуют свидетельства того, что энергетические искусства рукопашного боя зародились в Индии, затем их переняли тибетские монахи для использования в целях самообороны (религия не позволяла им носить оружие), из Тибета они попали в Китай, а потом, начиная с пятнадцатого века, совершенствовались и развивались японцами.

Если вы сомневаетесь в существовании древнеиндийского боевого искусства, то я должен сообщить вам, что эта традиция и поныне живет в Южной Индии. Помимо этого искусства, существует техника управления слоном путем воздействия на 90 жизненных точек, которые были установлены индийскими медиками. Эту технику практикуют погонщики слонов вот уже 2500 лет.

В феврале 1993 я вернулся в Пондишери (Южная Индия) после двадцати лет отсутствия, чтобы повидать своего любимого наставника д-ра Свами Ги-тананду. Он был устроителем Всемирной конференции по йоге, а я был одним из основных докладчиков.

Там я познакомился с мастерами боевых искусств Южной Индии, и позднее, уже в Мадрасе, они поделились со мной частью своих знаний. Боевое искусство, которому обучают и сегодня, известно как марма, ворами, варма-ассан или варманни. В деревнях знание жизненно важных зон используется для лечения и передается от отца к сыну, составляя основу традиционной индийской медицины.

Древние манускрипты Южной Индии, с гордостью хранимые мастерами различных школ единоборств этого региона, часто имеют изображение Лао-цзы на первой странице. Не свидетельствует ли это о том, что индийское искусство переместилось в Китай за несколько сот лет до рождества Христова, а потом вернулось в Индию с некоторыми китайскими нововведениями?