Джон Мамфорд - Психосоматическая Йога. Практическое Руководство Йога

4. Возможно психическое оздоровление любого органа тела.

5. Возможно быстрое устранение умственного и физического утомления.

1. Лягте на спину, ступни вместе (носкам позвольте разойтись в стороны). Руки удобно расположите вдоль тела ладонями вверх или близко к этому положению, как вам удобно.

2. Делайте ровный глубокий вдох, пока не почувствуете, что ваши легкие заполнены. Задержите дыхание, насколько это вам удобно.

3. Во время задержки дыхания мысленно осознайте ступню (первую жизненную зону) и отчетливо представьте золотистый пранический поток, насыщающий эту область стимулирующей, покалывающей энергией. Совет: Используйте все свое воображение, чтобы действительно увидеть эту область сияющей изнутри, наполненной солнечно-золотой жизненной силой, образующей ауру вокруг мармастханани.

4. Медленно выдохните, снимая концентрацию.

5. Вдохните снова, задержите дыхание, концентрируясь на следующей мармастханани, голени.

6. Пройдите все тело, задерживая дыхание и концентрируясь на каждой из шестнадцати жизненных зон, заканчивая головой.

7. Необходимо повторить этот цикл несколько раз, пока вы ясно не почувствуете сияние и покалывание во всем теле от пальцев ног до головы.

Отведите на это упражнение по крайней мере пятнадцать минут. За это время вы должны пройти через все тело один раз или больше, в зависимости от длительности задержки дыхания. Нужно постараться за несколько месяцев практики довести кумбхаку, или задержку дыхания, до тридцати секунд. Вы должны стремиться настолько полно осознавать каждую из зон, чтобы осознание производило покалывание в этой зоне, свидетельствующее о вливании туда праны.

Прежде чем продолжать это занятие, нам нужно произвести более детальный анализ списка мармастханани, данного в главе 2. Каждая зона, на которой мы концентрируемся, должна “ощущаться” как трехмерная. Зачастую зона включает в себя кость, в этом случае мы культивируем “ощущение” золотой праны в легких (тонкой энергии, извлеченной из воздуха алхимической “волей” нашего разума) и затем перемещаем с помощью сознания в часть тела, на которой сконцентрировались. В месте концентрации представляем, как биоэнергия распространяется из клеток костного мозга через клетки кости, транспортные клетки крови, мышечные клетки, клетки кожи и выходит наружу, формируя силовое поле.

Праническое омоложение, в соединении с другими упражнениями, превосходно помогает вывести сознание из состояния самоуглубленности. Вы обнаружите, что эта техника приводит не только к очевидным физическим результатам, но также оказывает психологический эффект, приводя разум в спокойное, расслабленное состояние. Это благодаря дыхательному процессу, который служит психосоматическим связующим звеном между разумом и телом. Мы обсуждали этот вопрос в главе о йони-мудре.

Праническое омоложение может практиковаться ежедневно практически без противопоказаний, при условии, что вы будете избегать напряжения при задержке дыхания.

Часть тела / Входящие в нее области и органы

1. Ступни. Ступни, включая голеностопный сустав.

2. Голени. Область между лодыжкой и коленным суставом. Концентрация направлена из костного мозга наружу.

3. Колени. Весь коленный сустав

4. Бедра. Между коленным суставом и промежностью. Фокусируйтесь изнутри наружу.

5. Живот. От промежности до места чуть выше пупка, нижние части почек, гениталии, мочевой пузырь, тонкая кишка, переходящая в толстую кишку, а также ягодицы и передняя брюшная стенка.

6. Солнечное сплетение. От пупка до конца грудины. Селезенка, верхние части почек и надпочечники. Поджелудочная железа, желудок, желчный пузырь, печень.

7. Грудь. От конца грудины до ее вершины (шейная выемка), диафрагма, легкие, сердце, тимус.

8. Хребет (брахма-данда или “посох Брахмы”). Вниз по спине от шейного отдела (начинайте с места, где шейные кости соединяются с черепом) до копчика

9. Кисти. Кисти, включая запястья

10. Предплечья. Выше запястий, до локтевых суставов включительно

11. Плечи. Выше локтевых суставов, до плечевых суставов включительно.

12. Горло. Щитовидная железа, паращитовидные железы, гортань, трахея.

13. Затылок. Затылочная кость (толстая кость, защищающая заднюю часть головы). Задняя половина мозга.

14. Челюсть. Губы, десны, зубы (верхние и нижние), глотка, лицо.

15. Глаза. Глаза, нос, лоб, гипофиз, передняя часть мозга, уши

16. Скальп (брахмапура, или “город Брахмы”). Кости верхней части черепа, верхняя часть мозга, шишковидная железа

Примечание: Границы областей и мест расположения органов могут перекрывать друг друга; это лишь примерная схема.

Лайя-йога для сверхчувствительного тела

Глава 7. Лайя-йога: психические центры

Теперь я расскажу о первом ростке полной реализации Брахмана, которая достигается через шесть чакр в должном порядке.

Лайя-йога — это искусство высвобождения латентной энергии, скрытой в нервной системе человека. Когда мы эволюционировали от физически мотивированных животных к животным ментально мотивированным, мы потеряли большую часть нашей физической силы и сопротивляемости. Но, возможно, сила и сопротивляемость наших пещерных предков все еще замкнута в нашей центральной нервной системе (а именно, в спинном и головном мозге) в форме потенциальной энергии. Лайя-йога — ключ, который пытается отпереть эти скрытые энергетические резервы.

Скрытая энергия, о которой мы говорим, называется кундалини и символизируется змеей, свернувшейся в три с половиной оборота. Эта символика открывает нам секрет применения кундалини.

С незапамятных времен змея была сексуальным символом, и это наводит на мысль, что кундалини внутренне связана с сексуальным выражением человеческой природы. В самом деле, сексуальная активность происходит из потока силы кундалини и является наиболее конкретным примером скрытой в нас энергии, оказывающей влияние на всю нашу жизнь. Оргазм сексуального единения считается подобным трепету и блаженству подъема кундалини.

Эта связь между сексуальной активностью и кундалини привела к развитию двух независимых шкоту мысли. Школа тантры учит поднимать и высвобождать кундалини через физический акт полового контакта. Секс рассматривается как канал, через который эта энергия может выразить себя. Школа йоги учит, что сексуальную активность нужно сдерживать (для этого разработан специальный кодекс поведения — брахмачарья), подавляя таким образом кундалини, пока давление не возрастет до такой степени, при которой энергия кундалини станет достаточно интенсивной, чтобы подняться спонтанно. Каждая из этих школ обладает своей половиной ключа к решению проблемы, что совершенно запутало людей Запада, которые применяют упражнения, предписанные обеими школами.

Змея является не только символом стремления к продолжению рода, но и символом мудрости — мудрости ментального контроля. Здесь заключен намек на то, что, если такая энергия, как кундалини, существует, ее можно высвобождать осторожным воздействием разума в тех местах, где она склонна проявиться. Первый опыт пробуждения и подъема кундалини рекомендуется получать после установления самоконтроля посредством дисциплин раджа-йоги.

Последний пункт, на который следует обратить внимание ученика, касается образа змеи, которая всегда изображается свернувшейся. Это поза змеи, приготовившейся к броску, и точно так же кундалини, заключенная в нас, сжата, как пружина, готовая преобразоваться под воздействием соответствующих условий из статической потенциальной энергии в кинетическую. Три витка спирали соответствуют трем состояниям энергии (положительному, отрицательному и нейтральному), а половина витка представляет кундалини как всегда готовую перейти от потенциальной формы к кинетической.

На Востоке учат, что как заклинатель змей должен прежде всего обрести иммунитет к змеиному яду, так обучающийся лайя-йоге должен приготовить себя к шоку от пробудившейся кундалини.

Древние йоги получили свои выдающиеся знания о человеческом теле главным образом путем самонаблюдения. Благодаря раджа-йоге им удавалось настолько сконцентрироваться на себе, что они, скорее, внутренне чувствовали, чем видели основные кровеносные сосуды, нервы и органы. Из этого самонаблюдения выросла теория существования нади, или психических каналов, через которые может проявляться кундалини.

Наиболее важными из этих астральных каналов считались ида, пингала и сушумна. Ида и пингала, согласно данной теории, поднимаются по левой и правой сторонам спины (и соответствуют симпатическим нервным узлам, находящимся в этих местах), тогда как сушумна поднимается между ними в том месте, где находится спинной мозг.