Игумен Митрофан (Гудков) - Помоги, Господи, не унывать
В противном случае он получает удовольствие от тленного, от человеческих похвал, которые в действительности не приносят ему покоя, и остается тленным человеком, впадающим в бездну уныния, когда жизнь его разочаровывает.
H. Е. Пестов. Уныние – одна из восьми главных страстей[16]
Святые отцы называют восемь главных страстей: чревоугодие, блуд, печаль, уныние, сребролюбие, тщеславие, гордость и гнев.
Некоторые из этих страстей основываются на извращении потребностей тела. Сюда относятся страсти чревоугодия и блуда. Другие страсти проникают через мысли и ум и основываются на маловерии души. Сюда относятся печаль и уныние.
Страсти печаль и уныние имеют много общего, но между ними есть и различие.
Печаль противоположна радости и характеризуется затаенным недовольством души чем-либо из происшедшего и существующего, отсутствием живого чувства веры в Промысл и в неизменную благодать Божию.
Ангел-«пастырь» так говорил Ерму о действии печали: «Мирская печаль оскорбляет Духа Святого, помрачает разум и препятствует исполнению молитвы, ибо печальная молитва не восходит к престолу Божию».
Однако бывает и спасительная печаль. Такая печаль бывает тогда, когда человек согрешил и скорбит о сделанном грехе. Поэтому Апостол Павел пишет: Печаль ради Бога производит покаяние… печаль мирская производит смерть (2 Кор. 7, 10).
Уныние противоположно бодрости или «трезвению» и характеризуется бездеятельностью, инертностью человека, в силу подавленного состояния духа.
Может быть, не всем ясно, что такое состояние души, как печаль и уныние, святые отцы называют «страстями». И разве печаль и уныние так же страшны для человека, как другие страсти?
В ответ мы приводим мнение о том старца Зосимы из Троице-Сергиевской Лавры, который говорил, что мы должны быть бодры и очень оскорбляем волю Господню, когда от горестей, постигающих нас, впадаем в уныние, ропот, отчаяние, безмерную печаль, окаменелое нечувствие. Эти страсти – преддверие геенны огненной. Душа, унывая, уже вся горит в огне, хуже геенского, нет в ней больше никакого чувства, кроме одного острого, больного, все убивающего, все сжигающего.
Ни в каком случае и ни при каких обстоятельствах не унывайте. Уныние – это палач, который убивает энергию, необходимую для получения в сердце Духа Святого. Унылый теряет молитву и умирает для подвига.
Вот почему преп. Серафим Саровский дивеевским сестрам велел больше всего бояться уныния и от него бегать, как от огня. Он говорил: «Нет ничего пагубнее духа уныния!» Чтобы избегать его, он даже велел сестрам всегда быть не только сытыми и кушать вволю, но и на труды брать с собою хлеба.
Иван Ильин (религиозный философ). Забота[17]
Если бы только можно было избавиться от забот! Если бы только иметь беззаботную жизнь! Но это, к сожалению, невозможно…
Почему же это так невозможно? Нужно только преодолеть заботу! Для этого надо лишь немного духовной свободы!
Человек никогда не бывает до конца удовлетворен. В нем всегда возникают новые стремления, всегда громоздятся новые желания и новые потребности. Достаточно ему лишь заглянуть в будущее или подумать о «завтра-послезавтра», как начинают бурно разрастаться сорняки заботы. Ибо будущее всегда туманно; и кто знает, что поджидает меня завтра-послезавтра?
А в мире буржуазной никомуненужности и самообеспечения, где каждый думает о себе и только о самом себе, где никто не думает о другом, где все вокруг так адски жестоко хозяйничают, – там системой жизни становится неуверенность, а неприятный, неожиданный случай – властелином будней и оборачивается неудовлетворенностью и унынием.
Забота держит всех нас в цепких когтях. Как мусор на улице, подхваченный и несомый порывом ветра, она входит к нам в открытое окно будущего. Так было всегда, так будет всегда. Что можно здесь «преодолеть»?
Будущее остается, остаются и потребности, и неуверенность не исчезнет.
Вот окончательно разоблачен и большой обман коммунизма: ибо его попытка упразднения неуверенности, обеспечения всех и удовлетворения всех потребностей создала как раз прямо противоположное. Еще никогда и нигде, как только под игом этого централизованного безумия, не была так ужасающа общая неуверенность, настолько неслыханна всеобщая нищета, так удручающе бремя лишений. Только в том смысле он «обеспечивает» всех, что топит всех в «изнурительной заботе», порой оборачивающейся национальным пессимизмом и неисцелимым унынием.
Короче говоря, надо примириться с «неуверенностью», «нуждой» и «будущим». Но чтобы вынести их, надо научиться их преодолевать. С чего начать?
Начинают с будущего: повернувшись к нему спиной. Ищут утешения в прошлом, непреходящем, в вечности; и не только созерцательно, но и творчески. Прекрасное прошлое твоего Отечества, твоего Народа – разве оно тебе не дорого? Великое прошлое других народов и стран – разве оно тебе ничего не говорит? Великолепный ход движения созвездий, там, наверху, хроника прошлого нашей планеты, история животного и растительного мира – это богатство Божественного творения, которое ждет твоего наблюдения и твоего исследования, спасет тебя от твоей заботы.
Всякий прекрасный образ искусства, всякая математическая проблема – вне времени и вырывают тебя из наполненного страхами и заботами будущего, дают тебе покой и отдых. Устремись в глубины человеческого духа с книгой Лейбница, Шеллинга или Гегеля в руках.
А самое безотказно тебя исцеляющее от забот и уныния – обрати свой взор ввысь, к Богу, – и ты обретешь вечность…
Святитель Тихон Задонский. Причины, побуждающие к терпению, или утешение в унынии[18]
Первая. Всякое неблагополучие, бедствие и страдание по Божию Промыслу бывает. Так и написано: Добро и зло, жизнь и смерть, нищета и богатство – от Господа(Сир. 11, 14).
Вторая. Особенно в нынешнее время хотящим благочестив жити нечего ожидать, кроме насилия, озлобления, гонения, ибо по причине умножения беззакония, уже во многих охладела любовь (Мф. 24, 12). Таким образом, всякому, хотящему благочестно жити, к терпению готовиться должно.
Третья. Терпение, как выше учит святой Иоанн Златоуст, грешников от казни освобождает, праведникам награду многократно умножает (Письмо 4 к Олимпиаде).
Четвертая. Высокая добродетель – терпение, с которой ничто не может сравниться. Терпение бед, как говорит Златоуст святой, милостыню и иные многие добродетели превосходит (Беседа 31 на евангелиста Матфея). И еще говорит: «Нет ничего равного терпению» (Письмо 7 к Олимпиаде).
Пятая. Весьма знатная победа – врагов терпением побеждать, как тот же святой Иоанн Златоуст учит (Беседа 85 на евангелиста Матфея).
Шестая. Терпением дьявол побеждается и посрамляется, – как пишется о Иове Праведном.
Седьмая. За терпение обещается вечная жизнь и слава, ибо говорит Христос: Претерпевший же до конца спасется (Мф. 10, 22). Ожиданием славы всякий в терпении может утешаться.
Восьмая. Всякое страдание и бедствие, хотя бы и долгое было, смертью прекратится.
Девятая. Хотя велико страдание наше, но грехи наши, которыми мы величество Божие оскорбили, далеко большие, и большего наказания достойны.
Десятая. Бог наказывает нас здесь, чтобы мы спасение вечное получили. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, – говорит апостол Павел, – чтобы не быть осужденными с миром (1 Кор. 11, 32).
Одиннадцатая. Требует Божия правда, чтобы грешник за грехи наказан был. Если нужно грешнику быть наказанным, лучше здесь быть наказанным и с благодарением терпеть, чем в будущем веке без конца в мучении пребывать. Здесь наказывает Бог и утешает, а там нет утешения; здесь наказания легкие, отеческие, а там жестокие; здесь кратковременные, а там вечные. Ибо сто лет здесь всякое страдание терпеть – ничто в сравнении с вечностью. Слушай евангельского богача, который здесь каждый день пиршествовал блистательно, как он Отче Аврааме! умилосердись надо мною вопиет, но бесполезно, и вовеки будет вопить (Лк. 16, 24).
Двенадцатая. Бог, по богатству, благости, кротости и долготерпению Своему, терпит нас, ожидая от нас покаяния: и нам должно терпеть, когда наказывает нас за грехи, и благодарить Его, что Он за беззакония наши не поразил нас, а этим наказанием ищет спасения нашего.
Тринадцатая. В благоденствии человек возносится, в злострадании же смиряется; для того Бог посылает человеку крест, чтобы смирялся, и так не потерял бы вечного блаженства.
