Игумен Митрофан (Гудков) - Помоги, Господи, не унывать

Если случится с тобой подобное, то не убойся и не беги, но стань мужественно, смири себя и скажи: Господи, помилуй меня, великого грешника, и бесы исчезнут; а если будешь трусливо бежать, то они загонят тебя в пропасть. Помни, что в тот час, когда на тебя нападают бесы, смотрит на тебя Господь, смотрит, как ты уповаешь на Него.

Если ясно увидишь сатану и он будет опалять тебя своим огнем и захочет пленить твой ум, то опять не убойся, но крепко надейся на Господа и говори: «Я хуже всех», и отойдет от тебя враг.

Если почувствуешь, что злой дух действует внутри тебя, и тогда не робей, но исповедуйся чисто и усердно проси у Господа смиренного духа, и Господь непременно даст, и тогда, по мере смирения своего, ты будешь ощущать в себе благодать, а когда совсем смирится душа твоя, тогда обрящешь совершенный покой.

И такую войну ведет человек всю жизнь.

Душа, которая познала Господа Духом Святым, если после того и падет в прелесть, то не пугается, но, помня любовь Божию и зная, что брань с врагами попускается за тщеславие и гордость, смиряется и просит у Господа исцеления, и Господь исцеляет душу иногда скоро, а иногда медленно, понемногу. Послушливый, который верит духовнику и не верит себе, скоро исцелится от всякого вреда, нанесенного ему врагами, а непослушный не исправится и впадёт в уныние.

У души война с врагом до гроба. И если на обычной войне убивают только тело, то наша война труднее и опаснее, потому что может погибнуть и душа.

За гордость мою Господь попустил врагу дважды сотворить брань с моей душой так, что душа моя стояла во аде, и могу сказать, что если душа мужественна, то устоит, а если нет, то может навеки погибнуть. Всем, кто, подобно мне, будет в такой беде, пишу: стойте мужественно и крепко надейтесь на Бога, и враги не устоят, ибо Господь победил их. Благодатью Божией я познал, что Господь милостиво печется о нас и ни одна молитва, ни одна хорошая мысль не пропадет перед Богом.

Господь часто как бы не слушает нас, но это только потому, что мы горделивы и нам неполезно исполнение просьбы. Гордость трудно распознать в себе, но гордого Господь оставляет помучиться своим бессилием, пока не смирится. А когда смирится душа, тогда враги побеждены и душа обретает великий покой в Боге.

Дважды я был в Духе Святом, и дважды я был в великой беде и перенес тяжелое искушение. А один раз попущено было мне испытать за служение страстям: благодать Святого Духа ушла от меня и я почувствовал себя скотиной в человеческом теле. Умом я не забыл Бога, но душа стала пустая, как у скотины. Я начал каяться – и благодать вернулась. Длилось это три дня.

Испытал я также во время молитвы, что не знал, был ли я в теле или вне тела, но душа моя созерцала Бога. И вот теперь я опытом знаю, что значит быть в Духе Святом и что значит быть без Него.

О братья, если бы вы могли разуметь томление души, которая носила Духа Святого, а потом потеряла Его! Томление это нестерпимо. Душа тогда прибывает в неописуемом унынии, скорби и печали.

О, это Адамово мучение по изгнании из Рая!

Архимандрит Фотий (Спасский). Об унынии[5]

Вопрос. Что такое уныние?

Ответ. Уныние есть дух нашего расслабления, от чего-либо происшедшее, в котором мы, забывая свое звание, лениво и нерадиво творим добродетели или и совсем подвиг благочестия оставляем. И потому уныние тяжким сном и душевною смертью можно именовать.

Вопрос. Во всех ли делах уныние расслабляет?

Ответ. Нет! В творении токмо Богоугодных добродетелей и постнических подвигов, а в мирских делах не расслабляет. Ибо сребролюбивые и славолюбивые неусыпно трудятся: первые дабы обогатиться; вторые же дабы прославиться. Но и тщеславных расслабляет уныние, когда их не прославляют.

Вопрос. От чего происходит сия страсть?

Ответ. 1) От нерассудительности и бездушия бывает уныние, от оного праздность (св. Петр Дамаскин).

2) От послабления себе самому: Ослаба, безпечалие и покой расслабляют и разленивают душу (авва Дорофей).

3) От пресыщения, которое также расслабляет и унылу творит душу.

4) И, наконец, от безмерной печали.

Вопрос. Каким образом печаль уныние производит?

Ответ. Если кто лишен чести, уничтожен и укорен будет, тогда сокрушается от печали сердце его, а от сего последует леность и совершенное расслабление в подвиге благочестия. Смиренный же сего непостраждет (св. Нил Синайский).

Вопрос. Что же от уныния происходит?

Ответ. Уныние – непреоборимая сущи страсть ослабляет тело, в ослабляемом же теле ослабляется и душа; обоим же расслабевшим, приходит сладострастие, растворение телесное, сладострастие же движет похотение… И тако человек побежден быв, падает (св. Григорий Синаит).

Вопрос. И других страстей не возбуждает ли в нас уныние?

Ответ. Все иныя страсти или яростной части души, или похотной токмо прикасаются, или помысленной, якоже забвение и неведение; уныние же, всех душевных сил приемлемо, все вкупе страсти подвижет (св. Максим Сотник). Тем же и всех иных страстей есть тягчайше. Доброе убо Господь на сие врачевание даде: в терпении вашем стяжите души ваша.

Вопрос. Кого более уныние расслабляет?

Ответ. В уединении пребывающих.

Вопрос. Опиши мне инока во унынии.

Ответ. Дух уныния, расслабив душу инока, к молитве творит его нерадива и умом рассеянна при псалмопении. Тогда он и келейное свое правило нарушает, молитву, псалмопение, чтение, богомыслие, пост, бдение, труды и всякое душеполезное дело умалять и пренебрегать начнет; возлюбит же праздность, от которой потом и келейное безмолвие сделается ему несносно так, что для разгнания скуки начнет он часто из келлии исходить для посещения братии под видом же сострадания к немощным. Он, не имея трезвости умной, внимания себе самому и собеседования с Богом, бывает многоречив с человеки не почитая за грех празднословие, кощунство, осуждение и клевету. Притом бывает он ласкосерд, чревоугодник, сонлив, жестокосердечен, блудосклонен, вещелюбив, завистлив, гневлив, малодушен, боязлив, многопечален, безнадежен, недоверчив, тщеславен, горд и другим порокам подвержен.

Вопрос. Какие главные пороки от уныния происходят?

Ответ. Излишнее упование на Бога и отчаяние.

Вопрос. Что есть излишнее упование на Бога?

Ответ. Отлагая покаяние и исправление жития грешить дерзостно в надежде милосердия Божия есть излишнее упование на Бога и грех смертный.

Вопрос. А отчаяние что?

Ответ. Сомнение в милосердии Божием, якобы тяжким грехам нет прощения, как думал братоубийца Каин: Вящшая вина моя, еже оставиши ми (Быт. 4, 13).

Вопрос. Чем себя от пороков сих сохранять?

Ответ. Противная противными и врачуются: отчаяние милосердием Божиим ко грешникам кающимся отражай, приводя во ум покаянием спасшихся разбойника, мытаря, блудницу, Петра отвергшагося, Павла, гонившаго Церковь и других. А излишнее упование истребляй воспоминанием временных и вечных казней, нераскаянным грешникам уготованных: Аще не покаетеся, ecu такожде погибнете (Лк. 13, 5).

Вопрос. Но скажи, как себя от корня сих – уныния предохранить?

Ответ. Имея в сердце своем страх Божий, в делах благочестия нимало не давай себе послабления, но проси от Бога помощи со слезами и елико сил твоих в творении добродетелей трудися, исполняя заповеди Господни, яко верный Его раб. А праздности и невоздержания в пище и питии убегай доблественно. Во время же злострадания не вдавай в печаль, но всякое искушение претерпевай мужественно. В терпении вашем, сказано, стяжите души вашя (Лк. 21, 19).

Вопрос. Как можно в тяжких искушениях не расслабеть духом?

Ответ. Не расслабеешь, если прежде уготовить душу твою ко искушениям по оному: Чадо, аще приступавши работами Господеви Богу, уготови душу твою во искушение: управи сердце твое, и потерпи; и не скор буди во время наведения, прилепися Ему, и не отступи, да возрастеши на последок твой (Сир. 2, 1, 3). А буде начнешь ослабевать в терпении, непрестанно молися ко Господу со слезами: «Избави, Господи, от уныния душу мою, и терпение даруй ми рабу Твоему, Владыко Человоколюбче»!

Вопрос. Разве не должно расслабеваться?

Ответ. Нет. Горе сердцу ослаблену! Горе вам, растерявшим терпение! И что сотворите, егда посетит Господь? (Сир. 2, 13, 14).

Вопрос. Научи, как уныние побеждать?