Геше Джампа Тинлей - Практика необычной Гуру-Йоги
Не следует думать, что количество живых существ как-то ограничено. Живых существ бесчисленное множество, их миллиарды и миллиарды. В вашем теле тоже обитает невероятное множество живых существ, — бактерии, различные микроорганизмы. Все они — как ваши дети. Освободив живых существ, обитающих в вашем теле, вы принесете огромную пользу. Чем быстрее вы станете буддой, тем больше шансов у живых существ, живущих в вашем теле, также достичь освобождения. Чем вы толще, тем больше живых существ в будущем вы освободите. Шутка.
Итак, вы благословляете вселенные, и они становятся безупречными. Обладая пустотой от самобытия, они являются манифестацией ваших же собственных блаженства и пустоты. Затем:
(2) Через порождение высшей чистейшей благой мысли я и мои бесчисленные матери — живые существа, отныне и до самого Просветления принимаем Прибежище в Гуру и Трех Драгоценностях
На этом этапе необходимо вспомнить о причинах, по которым вы принимаете Прибежище. Первая причина — это страх перед низшими перерождениями и сансарой, а также страх за всех живых существ, вращающихся в сансаре.
Мы должны бояться низших миров и сансары, однако страха перед ними не испытываем, и это настоящая трагедия. Все остальное — это просто симптомы болезни, и на это не стоит обращать внимания, но люди, которые не знают, что такое туберкулез, боятся не его, а кашля и высокой температуры. Это глупо. Умный человек понимает, что лекарство нужно принимать от туберкулеза, а не от кашля. Аналогичная ситуация и с симптомами сансары. Если вы будете бояться сансарической болезни и перерождения в низших мирах, то предпримете соответствующие меры, чтобы от этого избавиться. Что такое страх? Это не ощущение депрессии и беспомощности. Когда к вам приближается змея, вы знаете, что она причинит вам вред, поэтому спасаетесь от нее бегством. Вы не бьете себя кулаком в грудь и не говорите: «О, я такой плохой! У меня депрессия, потому что я боюсь змеи». Ошибочно путать страх с депрессией. Страх становится депрессией, только когда мы боимся симптомов. Мой духовный наставник говорил, что все проблемы возникают из-за того, что мы боимся не того, что нужно бояться, и наоборот. Все проблемы человеческой жизни— это всего лишь симптомы сансары. И, пытаясь избавить от симптомов, проблему решить невозможно. Этих проблем может стать меньше, но окончательно они не исчезнут. Это не значит, что ничего не надо делать, просто, стараясь облегчить свою участь, помните о том, что это не выход из ситуации. Это все равно что, болея туберкулезом, принимать лекарства только от кашля. Нужно пить и то, и другое лекарство. Буддизм не впадает в крайность, утверждая, что лекарство от кашля пить не нужно. Это тоже глупо. Если вы не хотите испытывать страдания (а вы не желаете испытывать даже временные страдания), то в первую очередь необходимо лечиться от болезни, а во вторую — бороться с ее симптомами. Это мудрый подход. Ясно?
Итак, медитируя на Прибежище, сначала нужно задуматься о следующем: мои сегодняшние проблемы — это ничто по сравнению со страданиями, которые я буду испытывать в низших мирах. Я уже создал полную причину для того, чтобы там переродиться. Если зерно кармы оросит вода и будут созданы необходимые условия, оно прорастет, и вы попадете в низшие миры. Вовсе необязательно, чтобы ад находился где-то очень далеко отсюда. Вполне возможно, до него рукой подать. Ад — это проявление ваших кармических результатов. Для одних людей какое-то место — прекрасная мандала, для других — ад.
Если вы переродитесь в низших мирах, то вы очень долго будете лишены возможности практиковать Дхарму. Скажите себе: если я не приму Прибежища, то с точностью до восьмидесяти процентов попаду в ад. Если же в моем сердце будет Прибежище, то у меня есть все шансы снова родиться человеком. Это первый уровень Прибежища. ПРАКТИКА НЕОБЫЧНОЙ ГУРУ-ЙОГИ
Второй уровень Прибежища — это страх перед сансарой. Я уже очень подробно об этом говорил и повторяться не буду. Итак, вы обращаетесь к Будде, Дхарме и Сангхе с просьбой защищать вас жизнь за жизнью и освободить от страданий сансары. В следующей строчке говорится, что ради блага своих матерей вы станете Гуру-Йидамом и приведете всех живых существ к великому просветлению Гуру-Йидама. Эти слова относятся к порождению бодхичитты. Это я вам тоже уже объяснил в прошлый раз. Вы порождаете в себе бодхичитту — желание достичь состояния будды, чтобы приносить пользу живым существам.
(5) Ради блага всех матерей — живых существ я быстро, быстро, уже в этой жизни, достигну состояния изначального Будды — Гуру-Йидама. На это я тоже дал детальный комментарий.
(6) Я избавлю всех матерей — живых существ от страданий и приведу их к великому блаженству Просветления. Ради этого я вступлю на глубинный путь Йоги Гуру-Йидама. Это мы также уже обсудили. Это строфа относится к порождению бодхичитты, а также в ней заключены уникальные качества практики Гуру-пуджи.
(7) ОМ АХ ХУМ. Смотрите дальше по тексту. ОМ символизирует ваджрное тело, АХ — ваджрную речь, ХУМ — ваджрный ум. ОМ АХ ХУМ — это краткая, но очень мощная мантра, которая используется для благословения подношения.
(8) Чистые облака внешних, внутренних и тайных подношений, все благородные предметы, неохватные оком, наполняют пространство, землю и небеса, распространяясь за пределы мысли. По сути все это — изначально чистое осознавание в аспекте внутренних подношений и разнообразных объектов подношения. Даруя шесть видов чувственного наслаждения, они служат для порождения необычайного изначально чистого осознавания Блаженства и Пустоты.
Итак, вы в форме Ямантаки, породив в своем сердце сильнейшее чувство Прибежища и мощнейшую бодхичитту, пребываете в безупречной мандале. Ваше единственное желание — как можно скорее стать буддой для того, чтобы принести благо всем живым существам. С этой целью вы практикуете Гуру-пуджу, необычную Гуру-йогу, эффективнейшее из всех собраний наставлений.
С таким чувством вы визуализируете Поле Заслуг. В пространстве, представляющем собой союз блаженства и пустоты, проявляются обширные подношения Самантабхадры, затем— дерево, исполняющее желания, с корнем из золота. Все эти подношения по своей сути также являются союзом блаженства и пустоты, а их проявление в пространстве — его аспектом.
Итак, вы представляете, что подношения, стоящие у вас на алтаре, превращаются в пустоту. Далее, из пустоты проявляются многообразные, обширные подношения, сущностью которых является союз блаженства и пустоты. Эти обширные подношения предназначены для шести органов чувств: прекрасные формы — для глаз, великолепная музыка — для слуха, приятные запахи — для обоняния, изысканная пища — для языка, мягчайшая одежда — для тела, и так далее. Что касается ума, то, когда он воспринимает все эти объекты, в нем порождается великое блаженство. Итак, обширные подношения служат для того, чтобы породить великое блаженство в соответствующих органах чувств. Самый лучший способ накопить заслуги — это поднести Гуру-Йидаму объекты, которые породят в нем великое блаженство. В соответствии с создаваемой вами причиной вы достигнете аналогичного результата, и достигнете его весьма быстро. Это означает, что, делая Гуру-Иидаму обширные подношения, вы создаете причину для того, чтобы самим достичь состояния великого блаженства в кратчайшие сроки.
Великое блаженство — это сущностный ясный свет ума, который является союзом великого блаженства и пустоты. Материнский ясный свет есть у всех. Но этого недостаточно. Материнский ясный свет и ясный свет — дитя должны узнать друг друга. Такое отождествление узнавания и называется союзом великого блаженства и пустоты.
Терминов, связанных с ясным светом, очень много — ясный свет ума, материнский ясный свет, ясный свет — дитя, единение ясного света, ясный свет по подобию, ясный свет по сути, и так далее. Ясный свет по подобию бывает двух видов — неполный ясный свет по подобию и полный ясный свет по подобию. Ясный свет по сути тоже имеет свои разновидности — неполный ясный свет по сути и полный ясный свет по сути. Все это очень важные термины. Если вы точно не знаете, что такое ясный свет, то это все равно, что пытаться кому-то объяснить дорогу, забыв все названия: улицу не знаю, номер дома тоже не помню. Вы пошлете человека искать некий желтый дом, и он будет метаться по Москве, не зная дороги. Эта ситуация типична для русских буддистов. Учитель говорит: «Сейчас я расскажу тебе, где найти ясный свет. Пойдешь прямо, потом налево, увидишь желтый дом. Это и есть ясный свет». Ученик все перепутал, пошел в другую сторону, увидел желтый дом и радуется: «Вот он, ясный свет. Как здорово, что я так легко его нашел!» Именно поэтому лама Цонкапа делал акцент на том, что практикам необходимо четкое знание терминологии. Если вы изучите терминологию, то мне не нужно будет вам пытаться объяснить на пальцах, какого цвета дом — желтый или голубой. Я просто сообщу вам, что ясный свет находится на такой-то улице, в таком-то доме, таком-то подъезде, таком-то этаже, такой-то квартире. Ясно, да? Позже я дам более подробный комментарий на тему ясного света и связанной с ним терминологии.
