Е. Хазанова - Маханирвана-тантра
Если бы можно было достичь окончательного освобождения исполнением обета питаться только воздухом, листьями деревьев, зернами или водой, тогда змеи, скот, птицы и водные животные гоже могли бы достичь окончательного освобождения (121).
Брахма-садбхава [Состояние сознания, в котором человек понимает, что нет ничего, кроме Брахмана, а все остальное иллюзия, и осознает свое единство с Брахманом.] — высшее состояние ума, дхьяна-бхава [Состояние непрерывного сосредоточения на Брахмане.] — среднее, стути [Восхваление.] и джапа — последнее, а внешние формы поклонения — низшее (122).
Йога — это соединение дживы [Душа, воплощенная в теле.] и атмана [Высшая душа.]. Пуджа — это соединение поклоняющегося и объекта поклонения. Но для того, кто сознает, что все есть Брахман, не существует ни йоги, ни пуджи (123).
Зачем тому, кто обладает знанием Брахмана — высшим знанием — джапа, яджна, тапас, нияма и врата? (124).
Тот, кто видит Брахмана, который есть Истина, Знание, Блаженство и Един, по самой своей природе един с Брахманом [Брахма-бхута.]. Зачем ему пуджа, дхьяна и дхарана? (125)
Для того, кто знает, что все — Брахман, не существует ни греха [Папа.], ни добродетели [* Сукрита.], ни небес, ни будущих перерождений. Нет ни того, о ком размышляют, ни размышляющего (126).
Душа, которая ни к чему не привязана, всегда свободна. Что может связать ее? От чего хотят освободиться глупцы? (127).
Он пребывает в этой Вселенной, созданной силой Его майи, непостижимой даже для богов. Он кажется пребывающим во Вселенной, но Его нет в пей (128).
Дух [Атма — Параматма — Высшая Душа.], вечный свидетель, по своей природе подобен пустоте, существующей и снаружи, и внутри всех вещей, не имеющей ни рождения, ни детства, ни юности, ни старости; это вечный разум, который всегда остается неизменным и не знает ни перемен, ни разрушения [Викара.] (129-130).
Только тело рождается, взрослеет и стареет. Люди, находящиеся во власти иллюзии, видят это, но не понимают (131).
Как (единственное) солнце, отражающееся в блюдах с водой, кажется множеством солнц, точно так же единственная душа, обитающая во многих телах, в силу иллюзии кажется множеством душ (132).
Когда вода неспокойна, кажется, что отраженная в ней луна меняется, и точно так же, когда ум [Буддхи.] беспокоен, невежда думает, что это душа беспокойна (133).
Как пустота в кувшине остается сама собой, даже если кувшин разбит, так же и душа остается неизменной, когда тело разрушается (134).
О Дэви! Атма-джняна [Знание души, духа, самопознание, осознание единства индивидуальной души с мировой душой.] — это единственный путь к окончательному освобождению. Тот, кто обладает этим знанием, воистину, да, воистину, освобожден, продолжая жить в этом мире [Джиианмукта.]. В этом нет никакого сомнения (135).
Человек не может освободиться ни деяниями, ни рождением детей, ни богатством. Он освобождается только познанием (высшего) духа (индивидуальным) духом (136).
Дух — это то, что ценят все. Нет ничего более ценного, чем дух. О Шива! Это благодаря единению духа люди становятся дороги друг другу (137).
Под воздействием иллюзии познание, познаваемое и познающий [Джняна, джнея и джната.] кажутся тремя разными категориями. Но при тщательном рассмотрении становится видно, что нет ничего, кроме духа (138).
Знание — это дух в виде разума [Чид-рупа.]. Познаваемое — это дух, природа которого разум [Чин-майа.]. Познающий — это сам дух. Кто знает это, тот знает дух [То есть знает себя и, таким образом, знает свою тождественность высшему духу.] (139).
Я рассказал о знании, которое является истинной причиной окончательного освобождения [Нирвана.]. Это самая большая ценность четырех классов авадхут (140).
Шри Дэви сказала:
Ты рассказал о двух стадиях человеческой жизни — грихастха [Домохозяин.] и бхикшука [Нищий.]. Что это за удивительное разделение на четыре класса авадхут, о котором я сейчас слышу? (141).
Я желаю услышать и ясно понять отличительные качества четырех классов авадхут. Расскажи мне о них правду, о Владыка! (142)
Шри Садашива сказал:
Те брахманы, кшатрии и члены других каст, которые практикуют брахма-мантру, должны считаться яти’, даже если они ведут жизнь домохозяев (143).
О Почитаемая кулами! Людей, которые очищены обрядом пурнабхиттгеки, следует знать и почитать как шайвавадхутов (144).
Авадхуты брахма и шайва совершают все поступки, которые требуются на разных этапах жизни, согласно моим указаниям (145).
Эти авадхуты не должны вкушать запрещенную пищу или питье, если они не были поднесены Брахману или предложены в качестве подношений во время чакры (146).
О Прекраснейшая! Я рассказал о правилах поведения [Ачара.] и дхарме каул, которые относятся к классу брахма-авадхута, и каул, которые получили посвящение. Брахма-авадхутам и шайва-авадхутам следует совершать омовения, принимать вечернюю пищу, пить, давать милостыню и вступать в супружеские отношения так, как это описано в агамах (147-148).
Авадхуты, о которых я рассказал, делятся на два класса — совершенные и несовершенные [Пурна и алурна.]. О Возлюбленная! Совершенный авадхута называется па-рамахамса, а другой, несовершенный, — париврат (149).
Человеку, который прошел через санскары авадхуты, но чье знание еще несовершенно [Джняна-дурбала — тот, кто не осознал свое единство с Высшей Сущностью.], следует очищать свой дух [Не сам дух, который всегда чист, а его оболочки.], ведя жизнь домохозяина [Буквально, «жить среди людей».] (150).
Продолжая носить знак своей касты и практикуя обряды каулы, ему следует постоянно сохранять преданность Брахману и взращивать совершенное знание (151).
Всегда сохраняя свой ум свободным от привязанностей, но исполняя все свои обязанности, ему следует непрерывно повторять: Ом тат cam и постоянно размышлять о словах Сах ахам [Я — это Он.] и осознавать их смысл (152).
Исполняя свои обязанности, сохраняя ум абсолютно непривязанным, как капля воды на листе лотоса, ему следует непрерывно стремиться освободить свою душу знанием божественной истины [Таттва-джняна.] и распознаванием [Вивека. Обязанности, о которых здесь идет речь — это атмочита-карма, то есть действия, которые соответствуют данному человеку или его статусу, или душе. Вивека — это способность различать вещи на основании их качеств и классифицировать их в соответствии с их реальной, а не кажущейся природой. В веданте вивека — это способность отличать истину от лжи, реальность от иллюзии.] (153).
Человек, который начинает любое дело мантрой Ом тат cam, будь то домохозяин или аскет, всегда достигает успеха (154).
Джапа, хома, пратиштха и все санскары, выполненные с мантрой Ом тат cam, вне всякого сомнения, безупречны (155).
К чему нужны какие-либо другие мантры? Какая польза от прочих многочисленных практик [Садхана.]? Можно совершать все обряды с одной только брахма-мантрой (156).
О Амбика! Эту мантру легко практиковать, она не слишком длинна, приносит полный успех, и нет иного пути, кроме этой великой мантры (157).
Если держать написанный текст этой мантры в доме или на теле, такой дом становится святым местом [Махатиртха.], а тело становится священным [Пуньнмайи.] (158).
О Дэвеши! Я говорю Тебе абсолютную истину, что мантра Ом тат cam выше самой сущности ни-гам, агам и тантр (159).
Эта лучшая из мантр Ом тат cam проникла через небо, череп и прядь волос на макушке Брахмы, Вишну и Шивы и таким образом сделалась явной (160).
Если четыре вида пищи и другие предметы освящены этой мантрой, нет никакого смысла освящать их какими-либо другими мантрами (161).
Тот, кто везде видит Великое Существо [Вечный Брахман.], постоянно погружен в джапу великой мантры Тат cam (то есть Ом тат cam), действует в соответствии со своими склонностями [Свеччхачара.] и чист сердцем — царь среди каулов (162).
Делая джапу этой мантры человек становится сиддхой [Сиддха — это тот, кто обладает сиддхи.], размышляя о ее смысле, он достигает освобождения; тот же, кто одновременно делает джапу этой мантры и размышляет о ее смысле, становится подобен Брахману в его видимой форме (163).
Эта великая трехслоговая* мантра — причина всех причин. Благодаря садхане этой мантры человек становится самим Победителем смерти [Мритьюн-джая, то есть Шива.] (164).
О Махешани! Садхака достигает успеха, каким бы способом он ни делал джапу этой мангры [То есть не важно, говорит ли он Ом тат cam, Ом тат, Ом cam, Тат cam, Ом, тат или Cam.] (165).
Тот, кто отказался от всех действий (обрядов) и очищен санскарой шайва авадхуты [Пурнабхишека.], больше не имеет права поклоняться дэвам, проводить шраддху предкам или выражать свое почтение риши (166).
Последний из четырех классов авадхут называется хамса (парамахамса). Три другие сочетают практику йоги и наслаждения. Все они освобождаются и подобны Шиве (167).
