Свами Бхактиведанта А.Ч. - Шримад Бхагаватам. Песнь 4. Творение четвертого уровня. Часть 2

тасмад бхавантам мама самшайартхам

пракшйами пашчад адхуна субодхам

адхйатма-йога-гратхитам тавоктам

акхйахи каутухала-четасо ме

тасмат — поэтому; бхавантам — тебе; мама — мои; самшайа-артхам — вопросы, которые не ясны; пракшйами — спрашиваю; пашчат — потоЯм; адхуна — сейчас; су-бодхам — так, чтобы было ясно; адхйатма-йога — из наставлений о йоге и самоосознании; гратхитам — состоящие; тава — твои; уктам — слова; акхйахи — объясни; каутухала-четасах — тому, чей ум стремится постичь тайну этих изречений; ме — мне.

У меня еще остались кое-какие сомнения, но, прежде чем раскрыть их, я должен признать, что твои наставления о том, как осознать свою духовную природу с помощью мистической йоги, показались мне слишком сложными. Будь милостив, повтори их и поясни так, чтобы я смог понять. Я горю желанием проникнуть в тайну твоих слов.

КОММЕНТАРИЙ: Ведические писания учат: тасмад гурум прападйета джиджна(гйа)сух шрейа уттамам. Разумный человек должен стремиться глубоко постичь трансцентную науку. А для этого необходимо обратиться к гуру, духовному учителю. Джада Бхарата дал Махарадже Рахугане подробные наставления, но тот, как выяснилось, был не настолько умен, чтобы сразу их понять. Царь попросил Джаду Бхарату пояснить свои слова. В «Бхагавад-гите» (4.34) сказано: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Нужно найти духовного учителя, полностью предаться ему (пранипатена) и задавать вопросы (парипрашнена), чтобы лучше понять его наставления. Ученик должен не только предаться духовному учителю, но и с любовью служить ему (севайа) — тогда духовный учитель, довольный им, раскроет ему суть трансцентного знания. Тот, кто хочет глубоко постичь смысл ведических наставлений, должен обращаться к духовному учителю смиренно и никогда не спорить с ним.

йад аха йогешвара дришйаманам крийа-пхалам сад-вйавахара-мулам

на хй анджаса таттва-вимаршанайа бхаван амушмин бхрамате мано ме

йат — которое; аха — сказал; йога-ишвара — о повелитель мистических сил; дришйаманам — отчетливо видимое; крийа-пхалам — следствие перемещения тела (например, ощущение усталости); сат — существующее; вйавахара-мулам — коренящееся в традиции; на — не; хи — конечно; анджаса — непосредственно; таттва-вимаршанайа — для постижения истины с помощью вопросов и ответов; бхаван — ты; амушмин — в том (объяснении); бхрамате — блуждает; манах — ум; ме — мой.

О владыка йогических сил, ты сказал, что, хотя мы иногда испытываем усталость, вызванную перемещениями тела, на самом деле ее не существует: мы говорим о ней лишь потому, что так принято. Мне кажется, что подобные объяснения, так же как и вопросы на такие темы, не помогают постичь Абсолютную Истину, поэтому твои слова немного смутили меня.

КОММЕНТАРИЙ: Вопросы и ответы, основанные на телесных представлениях о жизни, не ведут к постижению Абсолютной Истины. Знание о природе Абсолюта лежит далеко за пределами поверхностного понимания причин, по которым тело наслаждается или страдает. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна объяснил Арджуне, что страдания и наслаждения, связанные с телом, временны: они приходят и уходят. Поэтому нужно не обращать на них внимания и стойко продолжать свою духовную практику.

брахмана увача

айам джано нама чалан притхивйам

йах партхивах партхива касйа хетох

тасйапи чангхрйор адхи гулпха-джангхаджануру-мадхйора-широдхарамсах

амсе 'дхи дарви шибика ча йасйам саувира-раджетй ападеша асте

йасмин бхаван рудха-ниджабхимано

раджасми синдхушв ити дурмадандхах

брахманах увача — брахман сказал; айам — этот; джанах — человеком; нама — именуемый; чалан — движущийся; притхивйам — по земле; йах — кто; партхивах — результат преобразования земли; партхива — о царь, чье тело тоже состоит из земли; касйа — кого; хетох — причины; тасйа апи — того тоже; ча — и; ангхрйох — стоп; адхи — выше; гулпха — лодыжки; джангха — икры; джану — колени; уру — бедра; мадхйора — талия; ширах-дхара — шея; амсах — на плече; амсе — плече; адхи — на; дарви — деревянный; шибика — паланкин; ча — и; йасйам — на котором; саувира-раджа — царь Саувиры; ити — так; ападешах — указанный; асте — есть; йасмин — в котором; бхаван — о господин; рудха — навязанное; ниджа-абхиманах — имеющий большое самомнение; раджа асми — (я) есть царь; синдхушу — государства Синдху; ити — так; дурмада-андхах — ослепленный гордыней.

Великий брахман Джада Бхарата, который познал свою духовную природу, сказал: Взаимодействуя друг с другом, различные проявления материи соединяются и образуют всевозможные тела. Многие из этих тел состоят из земли. И сейчас по той или иной причине такие тела движутся по земной тверди и зовутся носильщиками паланкина. Среди грубых материальных тел есть и неподвижные, например камни. В любом случае, материальное тело — это всего лишь земля в форме стоп, лодыжек, икр, колен, бедер, туловища, шеи и головы. На плечи таких тел опирается деревянный паланкин, а в паланкине сидит так называемый царь Саувиры. Царское тело — это всего лишь еще один комок земли, однако в этом теле находишься ты, мой господин, и мнишь себя правителем Синдху и Саувиры.

КОММЕНТАРИЙ: Объяснив, из чего состоят материальные тела, в частности тела носильщиков и пассажира паланкина, Джада Бхарата делает вывод: эти тела движутся только потому, что в них присутствует жизненная сила, то есть живое существо. Каждое живое существо — это частица Господа Вишну, стало быть, Господь Вишну является основой существования всех движущихся и неподвижных объектов материального мира. Именно благодаря Его присутствию все в этом мире приходит в движение и совершаются действия, влекущие за собой последствия. Те, кому известно, что Господь Вишну — изначальный источник всего сущего, обладают совершенным знанием, а все остальные пребывают в невежестве.

Махараджа Рахугана, непомерно гордый своей царской властью, не обладал истинным знанием, поэтому он стал бранить носильщиков паланкина, среди которых был Джада Бхарата — брахман, осознавшая себя душа. И прежде всего Джада Бхарата упрекнул царя в том, что он посмел спорить с ученым брахманом, опираясь на зыбкую почву невежественных, материальных представлений. Махараджа Рахугана утверждал, что, когда тело устает, находящееся в нем живое существо страдает. Из последующих стихов станет ясно, что на самом деле живое существо не страдает из-за усталости своего тела. Шрила Вишванатха Чакраварти сравнивает душу с ребенком, на которого надели много украшений. Хотя тело ребенка хрупкое, слабое, оно не устает под тяжестью этих украшений, и родители не думают, что лучше бы их снять. Подобно этому, живое существо всегда стоит в стороне от телесных страданий и наслаждений. Они, по сути дела, не более чем порождение ума. Разумный человек старается проникнуть в суть любого явления, найти его первопричину. Хотя с точки зрения мирской деятельности различные сочетания и взаимодействия материальных элементов имеют вполне реальное значение, к самому живому существу, к душе, все это не относится. Те, кого слишком огорчают мирские невзгоды, посвящают себя заботе о теле. Такие люди даже выдумали теорию даридра-нараяны («бедного Нараяны»). Однако нельзя считать, что, когда тело находится в бедственном положении, душа или Сверхдуша тоже бедствуют. Такое могут утверждать только круглые невежды. На самом деле ни душа, ни Сверхдуша не имеют ничего общего с телесными наслаждениями и страданиями.

шочйан имамс твам адхикашта-динан виштйа нигрихнан нирануграхо 'си

джанасйа гоптасми викаттхамано

на шобхасе вриддха-сабхасу дхриштах

шочйан — достойных жалости; иман — этих; твам — ты; адхи-кашта-динан — несчастных людей, страдающих от бедности; виштйа — силой; нигрихнан — хватающий; нирануграхах аси — тот, чье сердце безжалостно; джанасйа — народа; гопта асми — я защитник (царь); викаттхаманах — похваляющийся; на шобхасе — выглядишь не лучшим образом; вриддха-сабхасу — в обществе образованных людей; дхриштах — бесстыдный.

Эти несчастные, которые не получают ни гроша за то, что несут твой паланкин, конечно же, страдают от такой несправедливости. Они достойны жалости — ведь ты силой заставил их служить тебе. Ты очень жестоко обходишься с подданными и в то же время, ослепленный гордыней, считаешь себя их защитником. Это просто смешно. Ты ведешь себя настолько глупо, что, окажись ты в обществе ученых людей, никто не выразил бы тебе почтения.

КОММЕНТАРИЙ: Возгордившись своей властью, царь Рахугана решил, что может всячески помыкать подданными. Но на самом деле никто не давал ему права заставлять их бесплатно нести его паланкин. Он притеснял подданных и при этом мнил себя их защитником. Настоящий царь должен действовать как представитель Верховной Личности Бога. Поэтому царя называют нара-деватой, «богом среди людей». Но если царь думает, что ему, как главе государства, позволено использовать труд подданных ради собственного наслаждения, он заблуждается. Те, кто владеет знанием Вед, не одобряют такого поведения. Согласно Ведам, царь должен прислушиваться к советам ученых брахманов и великих мудрецов. Они дают царю наставления на основе дхарма-шастр, и его долг — следовать этим наставлениям. Брахманы и мудрецы осуждают правителя, который присваивает плоды труда подданных. Царь должен защищать подданных, заботиться о них, а не становиться тираномэксплуататором.