Алокананда - Антология учений Будды
M (13):8 "Как же человек страдает из-за влечения к чувственным объектам? Он страдает, тяжело работая, зарабатывая деньги на них. Горюя, если не заработал достаточно, постоянно боясь потерять нажитое. Страдает, потеряв его (ничто не вечно); ссорясь и соперничая с другими людьми ради материальных благ; воюя за них; убивая за них; воруя и грабя других ради них; испытывая стыд и страх наказания за совершенные злодеяния; перерождаясь из-за них в более нижние миры; получая порицание общества и наказания от власть имущих; совершая нездоровые поступки в опьянении внешними объектами. Все эти страдания и горести имеют основой влечение и наслаждение объектами шести чувственных дверей (глаз, носа и т. п.). Именно по этому я учу, что они опасны и недостойны вашего внимания”.
M(26):5 ” Существует два типа исканий: поиск неблагородного человека, который, являясь предметом для будущих перерождений, старости, болезней, горя, боли, смерти и страданий, проводит жизнь в страстной погоне за материальными благами, влекомый страстью к тому, что также является предметом для старения и смерти.
А поиск воистину Благородного и Святого человека, ясно понимающего опасность в перерождениях и смертях, ищет того, что не подвластно им. Он ищет не рождения, не жизни, не существования, а абсолютного блаженства и безопасности Ниббаны, где не существует рождения, старости, смерти”.
М(75):16 "В прошлом, в настоящем, в будущем — в любое время соприкосновение с чувственными объектами будет неприятным и болезненным. Однако — живые существа, чье восприятие замутнено неведеньем, будут воспринимать их как счастье и радость".
MN(87): 9 “ Пережив смерть матери, она сошла с ума. Безучастно блуждая по улицам, она спрашивала окружающих: Где моя мама? Не видели ли вы ее? Именно так горе, печаль, боль и отчаяние переживаются из-за тех, кто дорог и любим".
M(122):5 "Я не вижу ни одной формы в этом мире при изменении которой человек, привязанный к ней, не испытал бы горя, печали, боли и страдания".
M(106):2 “Чувственные удовольствия не постоянны, изменчивы и обманчивы. Во всех перерождениях они всегда будут оставаться полем действия, ловушкой, ленным владением и охотничьими угодьями смерти (Мары). Ибо они являются причиной для возникновения нездоровых состояний ума и создают постоянные помехи людям, утверждающимся в святой жизни”.
А(4):70 "Если правители недобродетельны — министры недобродетельны; если министры недобродетельны — учителя и религиозные лидеры недобродетельны;…горожане недобродетельны;…крестьяне недобродетельны;…если люди недобродетельны солнце и луна меняют курс;…звезды меняют свое положение на небе;…меняется длина дней, ночей, месяцев, сезонов, лет;…меняется роза ветров;…дожди перестают выпадать в нужное время;…растения меняют свои свойства и начинают расти неправильно; если растения меняют свои свойства и начинают расти неправильно — у тех, кто ими питается, уменьшаются срок жизни, здоровье и внешнее обличье".
А(3):56 "Мудрые говорят, что раньше людей на Земле было больше чем сейчас. Почему так?""Потому что в людях появилось больше желаний. Из-за неконтролируемых страстей они убивают друг друга, создают неверные и злые Учения и идут против природы. Так дожди перестают выпадать вовремя, растения меняют свои свойства и все обитатели Земли живут меньше, начинают больше болеть, становясь уродливыми и слабыми".
А(9):23 "Девять поступков порожденных влечением: поиски вещи, желание ее получить, желание ею обладать, привязанность к обладаемому, восприятие — "это мое", хранение и накопление вещей, зависть-жадность, кражи и споры (ссоры, драки, войны и убийства из-за того, что считаешь своим)".
А(3):62 "Родители и дети страдают, когда против своей воли разлучены, беспокоясь о здоровье друг друга. Живя вместе и видя как их любимый, близкий человек болеет, стареет и умирает — они не хотят этого и страдают. Так были бы близкие вместе или разлучены — они обречены страдать".
А(3):71 "Находясь под контролем страсти, человек не понимает, что хорошо, а что плохо; совершает зло телом, речью и умом; не видит пути, ведущего к покою и счастью".
У(2):6 "По-настоящему счастливый не имеет ничего, ибо владеющий чем-либо живет в постоянном беспокойстве за его сохранность"
У(8):8 "Имеющие много близких и дорогих им людей, переживают много страданий, связанных с их смертями, болезнями и горестями. Те, чье счастье не зависит от состояния окружающих, живут без горя, стенаний и слез".
Растворение Влечения — растворение Страдания
Д(21):2,2.5 "Зависть рождается в отвращении. Отвращение укоренено во влечении к вещам, создаваемыми умозаключениями, порождаемыми глубоко укорененной человеческой привычкой обдумывать все в этом мире — которая уничтожается путем развития здравых состояний ума".
С(12):4 "Монахи. Перед своим просветлением Бодхисатва Пиедасси задумался: "О боже мой! Все живое в этом мире находится в большой беде — живые существа постоянно рождаются, стареют и умирают, не понимая, как можно избежать этих страданий, укорененных в бесконечных Перерождениях. Полное и абсолютное растворение процесса Существования — вот решение всех этих проблем".
С(1):2 "При помощи полного уничтожения наслаждения жизнью, растворения сознания и восприятия, умиротворения ощущений — я познал Полное освобождение".
С(22):20 "Если кто-либо спросит вас: "Что проповедует ваш Учитель?"вам следует ответить: "Уничтожение влечения и страсти.""Страсти к чему?""К каждому из Пяти Комплексов Составляющих Личность и их совокупности.""Зачем нужно уничтожать эти страсть и влечение?""Если человек сильно привязан к этим составляющим, с их изменением или исчезновением, он будет испытывать горе, боль и страдание. Если эта привязанность будет отсутствовать, с их изменением, человек не будет страдать.""Какие выгоды ваш Учитель видит в этой практике?""Постоянно меняющиеся Составляющие Личности более не вызывают горя и боли — так он живет со счастливым умом и, умирая со счастливым умом, перерождается в мирах счастья и радости".
С(22):53 "Вовлеченный во что-либо в этом мире не является свободным, о монахи. Только человек, достигший абсолютного невовлечения — истинно освобожден".
С(22):152–154 "Привязанность к физическому телу, его ощущениям, сознанию, восприятию или умозаключениям, порождает иллюзию постоянной сущности, предпочтения, привычки, загрязнения ума и неправильные взгляды".
У(2):7 "В этом мире люди и боги скованы предпочтениями и желаниями приятного. По-настоящему старательный и мудрый, видя в них корень страдания, приложит все усилия для избавления от них".
У(2):10 "Несмотря на то, что в мирской жизни я жил в, хорошо охраняемых королевских покоях, я пребывал в постоянном страдании страха, возбуждения и неудовлетворенности. Став монахом, я избавился от них, обретя истинное блаженство".
У(3):10 "Этот мир заражен болезнями связи с чувственными объектами и иллюзией о наличии постоянной сущности. Зараженный жизнью, радуется ей, боясь ее потерять. Чтобы оставить все страхи и их причину — существование, вам следует вести жизнь избавления от влечения к чувственному и ведущую к переживанию Небытия".
Путь Растворения страдания
Д(18):27 "Правильные Воззрения порождают правильные Намерения и Мысли, порождающие Правильную Речь и Правильные Поступки, образующие Правильный Образ Жизни, лежащий в основе Правильных Усилий к Правильной Внимательности, развивающей Правильное Сосредоточение ума, помогающее Правильному Пониманию истинной природы всех вещей в этом мире, которое ведет к переживанию Счастья Просветления".
С(12):65 "Этим Срединным Благородным Восьмеричным Путем следовали, следуют и будут следовать все Просветленные в этом мире. Именно он, растворяя влечения, уничтожает страдания будущих перерождений".
С(35):244 "Все в этом мире, что приятно и желаемо вами, о монахи, является помехой на Восьмеричном Благородном Пути. Этих вещей следует избегать, относясь к ним с такой же опаской и осторожностью, которые бы применялись вами при контакте со смазанным смертельным ядом шипом".
С(45):6 "Святой Жизнью в моем Учении является Благородный Восьмеричный Путь".
С(45):8 "Благородный Восьмеричный Путь, это:
Правильные Воззрения — знание о Страдании, о его причине — влечении, о его растворении, о Пути, ведущем к его растворению.