Свами Бхактиведанта А.Ч. - Шримад Бхагаватам. Песнь 4. Творение четвертого уровня. Часть 3
Калаканйа — старческая немощь.
Кама — сильный жар, лихорадка.
Кулачала — место, где царит мир и покой.
Кутумбини — разум.
Мадирекшана — Слово мадирекшана означает «та, чьи глаза так прекрасны, что любой, кто увидит их, сходит с ума от любви». Иными словами, мадирекшана — это очень красивая девушка. По мнению Дживы Госвами, в данной аллегории мадирекшана олицетворяет богиню бхакти. Тот, кого привлек культ бхакти, начинает служить Господу и духовному учителю и таким образом достигает цели жизни. Вайдарбхи, героиня этой главы, отправилась вслед за своим мужем. Подобно тому как она покинула свой уютный дом ради того, чтобы служить мужу, тот, кто действительно хочет обрести духовное знание, должен отказаться от всего и служить своему духовному учителю. Как говорил Вишванатха Чакраварти Тхакур, йасйа прасадад бхагават-прасадах. Тот, кто действительно хочет достичь цели жизни, должен неукоснительно выполнять указания духовного учителя. Тогда он, без сомнения, будет быстро продвигаться по духовному пути. Эти слова Вишванатхи Чакраварти соответствуют предписанию «Шветашватара-упанишад» (6.23):
йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманах
«Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания». А в «Чхандогья-упанишад» сказано: ачарйаван пурушо веда — «Обратившись к истинному духовному учителю, человек сможет понять все, что необходимо для духовного самоосознания».
Малайадхваджа — искренний преданный, который подобен сандаловому дереву.
Панчала — пять объектов чувств.
Париччхада — совокупность чувств.
Паура-джана — семь элементов, из которых состоит тело. Паутра — терпение и серьезность.
Праджвара — вид жара, называемый вишну-джварой.
Пратикрийа — меры противодействия, такие, как мантры или лекарства. Пура-палака — жизненный воздух.
Путра — сознание.
Саиника — тройственные страдания.
Сапта-сута — семь сыновей: слушание, повторение, памятование, вознесение молитв, служение лотосным стопам Господа, поклонение Божеству и исполнение обязанностей слуги Господа.
Саухридйа — усердие.
Сута — сын Вайдарбхи; имеется в виду человек, достигший определенных успехов в кармической деятельности и получивший возможность встретиться с духовным учителем-преданным. У такого человека пробуждается интерес к науке преданного служения.
Явана — слуга Ямараджи.
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ. Беседы Нарады и царя Прачинабархи
ТЕКСТ 1прачинабархир увача
бхагавамс те вачо 'смабхир на самйаг авагамйате
кавайас тад виджананти на вайам карма-мохитах
прачинабархих увача — царь Прачинабархи сказал; бхагаван — о господин; те — твои; вачах — слова; асмабхих — нами; на — никогда; самйак до конца; авагамйате — поняты; кавайах — искушенные; тат — это; виджананти — могут понять; на — никогда не; вайам — мы; карма — кармической деятельностью; мохитах — прельщенные.
Царь Прачинабархишат сказал: О господин, мы не смогли до конца понять рассказанную тобой аллегорическую историю о царе Пуранджане. Люди, обладающие совершенным духовным знанием, безусловно, способны постичь ее смысл, но нам, слишком привязанным к кармической деятельности, очень трудно сделать это.
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.13) Господь Кришна говорит:
трибхир гунамайаир бхаваир
эбхих сарвам идам джагат
мохитам набхиджанати
мам эбхйах парам авйайам
«Введенный в заблуждение тремя материальными гунами [благостью, страстью и невежеством], мир ничего не знает обо Мне, неподвластном влиянию этих гун и неисчерпаемом».
Очарованные тремя гунами материальной природы, люди в большинстве своем не способны понять, что за материальной деятельностью, протекающей в мироздании, стоит Верховная Личность Бога, Кришна. Те, кто поглощены греховной или благочестивой деятельностью, как правило, не сведущи в науке преданного служения. Аллегорическая история, рассказанная Нарадой Муни царю Бархишману, предназначена прежде всего для того, чтобы побудить обусловленные души встать на путь преданного служения. Тот, кто служит Господу, без труда поймет смысл иносказаний Нарады Муни, но людям, которые заняты не служением Господу, а удовлетворением собственных чувств, не удастся до конца понять ее суть, в чем и признается в данном стихе царь Бархишман.
В этой, двадцать девятой, главе рассказывается о том, что человек, слишком привязанный к женщинам, в следующей жизни сам становится женщиной, а тот, кто общается с Верховной Личностью Бога или представителем Господа, избавляется от всех материальных привязанностей и обретает освобождение.
ТЕКСТ 2нарада увача
пурушам пуранджанам видйад йад вйанактй атманах
пурам эка-дви-три-чатуш-падам баху-падам ападакам
нарадах увача — Нарада сказал; пурушам — живое существо, наслаждающегося; пуранджанам — царя Пуранджану; видйат — следует знать; йат — в такой мере; вйанакти — он создает; атманах — для себя; пурам — место обитания; эка — с одной; дви — двумя; три — тремя; чатух-падам — с четырьмя ногами; баху-падам — с большим количеством ног; ападакам — без ног.
Великий мудрец Нарада Муни продолжал: Знай же, что Пуранджана, живое существо, переселяется из одного тела в другое, и форма его следующего тела определяется его собственными поступками. Он может оказаться в теле с одной, двумя, тремя, четырьмя ногами, множеством ног или вообще без оных. Живое существо, которое якобы наслаждается, переселяясь из одного тела в другое, называют Пуранджаной.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе рассказывается о том, как духовная душа переселяется из одного тела в другое. Слово эка-пада, «одноногие», относится к привидениям, которые, как известно, ходят на одной ноге. Дви-пада, «двуногими», называют людей. Старого и немощного человека можно назвать трехногим, поскольку он ходит, опираясь на палку или трость. Чатуш-пада, или «четвероногие», — это, разумеется, животные. А слово баху-пада относится к существам, у которых более четырех ног. Есть немало насекомых (например, сороконожка), а также обитателей вод, у которых множество конечностей. Слово ападака, что значит «безногие», относится к змеям. Пуранджаной называют того, кто наслаждается телами разных типов. Желая наслаждаться в материальном мире, он получает для этого соответствующие тела.
ТЕКСТ 3йо 'вигйатахритас тасйа пурушасйа сакхешварах
йан на вигйайате пумбхир намабхир ва крийа-гунаих
йах — тот, кто; авигйата — неизвестным; ахритах — назван; тасйа — его; пурушасйа — живого существа; сакха — вечный друг; ишварах — повелитель; йат — потому что; на — никогда не; вигйайате Его постигают; пумбхих — живые существа; намабхих — через имена; ва либо; крийа-гунаих — через деяния или качества.
Тот, кого я назвал неизвестным, — Верховная Личность Бога, повелитель и вечный друг живого существа. Материальные имена, действия или качества не помогают постичь Верховную Личность Бога, поэтому для обусловленной души Господь навеки остается неизвестным.
КОММЕНТАРИЙ: Поскольку обусловленная душа ничего не знает о Верховной Личности Бога, в ведических писаниях Господа иногда называют ниракара, авигйата или аван-манаса-гочара. И действительно, материальными чувствами невозможно воспринять форму, имя, качества, игры или атрибуты Верховного Господа. Тем не менее тот, кто достиг высокой ступени духовного развития, обретает способность постичь Его имя, форму, качества, деяния и атрибуты. Подтверждением этому служат слова «Бхагавад-гиты» (18.55): бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах: постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно только в процессе преданного служения. Обыкновенные люди, поглощенные благочестивой и неблагочестивой деятельностью, неспособны постичь форму, имя и деяния Господа. Но преданный может понять многие аспекты Господа. Он понимает, что Кришна — это Верховная Личность Бога, что Он живет на Голоке Вриндаване и что все Его деяния духовны. Для материалистов форма и деяния Господа непостижимы, поэтому в шастрах Его называют ниракара — «тот, чья форма скрыта от глаз материалистичных людей». Это не значит, что у Верховной Личности Бога нет формы; это означает только, что карми, или те, кто действует ради наслаждения плодами своего труда, не способны постичь ее. В «Брахма-самхите» форма Господа названа сач-чид-ананда-виграхой. А в «Падма-пуране» говорится:
атах шри-кришна-намади
на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй Адах