Алексей Маслов - Классические тексты дзэн
137
Светильник (дэн) – так обычно в чань-буддизме именовалось либо чаньское учение либо сама истина, поэтому передача истины именовалась «передачей светильника».
138
Речь идет о бодхиманадале (кит. даочан), что может означать как молельню или буддийский храм, так и непосредственно религиозный обряд.
139
Чистая земля (цзинь ту) в буддийской доктрине – рай, место пребывания праведных буддистов.
140
Проявления дхарм – речь идет о дхармалакшане (кит. фасян).
141
Саритра – буддийский монах, шраман, один из десяти ближайших учеников Будды Гаутамы, прославившийся своей мудростью.
142
Вималокирти – индийский мудрец, ученик Будды.
143
Речь идет о диспуте, который привел к расколу чань-буддизма на южную и северную ветви, возглавляемые соответственно Хуэйнэном и Шэньсюем. Традиционная версия говорит, что Хуэйнэн учил именно внезапному просветлению, которое «приходит подобно вспышке молнии во тьме ночи». Шэньсюй в противоположность ему утверждал о постепенном характере просветления, достигаемом через многолетнюю, в основном медитативную практику. Но, как видно из текста, сам Хуэйнэн не признавал такого разделения на «внезапное» (дунь) и «постепенное» (цзянь).
144
Дословно здесь речь идет об «открытых к пробуждению» (у).
145
Проявление – речь идет о центральном буддийском понятии лакшана (проявление).
146
Одна из трактовок этой фразы – ключевой для чаньской практики – такова: «Пребывая в мыслях, избавиться от всех отвлекающих мыслей», либо «не быть захваченным и подчиненным этим мыслям».
147
Страна – санскр. Вишая. Речь идет о рубеже, границе.
148
Бхутататхата (кит. чжэнь жу) – истинно сущее, абсолютная и истинная сущность.
149
По сути, здесь наставник объясняет теорию «шести заблуждений» (лю ван), то есть мирских иллюзий, вызываемых зрением, слухом, обаянием, вкусом, осязанием и мыслью.
150
Материальное, физическое – кит. сэ, санскр. рупа. Это понятие связано с доктриной «пяти скандх», причем пять скандх делились на две группы: относящиеся к материальному – рупа, и относящиеся к психическому (санскр. нама, кит. синь).
151
Шесть индрий (санскр. садиндрия, кит. лю гэнь) или шесть корней, также именуется «шесть чувствований» (лю цин). В буддийских текстах обычно трактуется как «то, что содержится в сердце». В частности, это может рассматриваться как шесть основных из восемнадцати миров. Чаще всего с шестью индриями соотносят глаза, уши, нос, язык, тело и мысль, которые «поставляют» человеку шесть видов знания (виджнана) и в свою очередь являются функциями этих шести видов знания. В общем плане смысл термина «индрия» можно перевести как «способное к порождению [знания или информации]».
Первые пять индрий играют чувственно-познавательную роль и именно через них внешний мир – «мирская юдоль» – проникает в тело человека. Первые пять индрий принадлежат к физически-материальному началу (кит. сы, санскр. рупа), шестая индрия – индрия психического начала, обозначаемого как «душа-сердце» (кит. синь, санскр. нама). Благодаря шестой индрие человек обрабатывает информацию о мире, полученную благодаря первым пяти индриям и таким образом приобретает «знание» (кит. ши, санскр. виджнана). Первые пять индрий подразделяются на две группы, хотя чисто формально следует вести речь о двух аспектах осмысления одних и тех же явлений. К первой группе принадлежат т. н. «индрии эфемерной пыли» или «суетного мира» (фучэн гэн), к которым причисляются исключительно физиологические органы человеческого тела (но не их функции!): глазные яблоки, ушные отверстия, ротовая полость и т. д. В метафизическом плане их основу составляют «четыре великих стихии» (сы да): земля, вода, огонь, ветер, взаимодействующие между собой. Именно через эти индрии человек получают информацию об окружающем его мире (полностью иллюзорном, по мнению ряда буддийских школ). Вторую группу составляют т. н. «индрии чистых свойств» (цзинсэ гэн), «индрии принципа, стоящего выше суетного мира» или «глубокого смысла» (шэнъи гэн). Они представляют собой как бы совокупность «чистых качеств» или функций физиологических органов.
152
Истинно сущее – природа Будды в человеке.
153
Здесь речь идет об изложении взглядов школы «внезапного озарения» (дун цзяо), которую проповедовал Хуэйнэн.
154
Под деяниями (син) здесь подразумеваются кармические действия, ведущие к благому перевоплощению человека.
155
Возможна другая трактовка этого известного чаньского выражения: «сами станете путем Будды» (цзы чэн фо дао).
156
Покаяние (санскр. кашмаяти, кит. чаньхуэй) – одна из основных категорий буддизма. Также может переводиться как «мольба о милосердии и прощении». Дословно китайский термин трактуется таким образом: «“чань» – это признание собственных грехов и необходимости исправления, «хай» означает прохождение через самообновление» [22, 109]
157
Дхармакая – «тело Закона» (кит. фа шэнь). Одно из трех тел (трикая) Будды. Другие два тела – «тело блаженства» и «феноменальное тело». По учению ряда буддийских школ, в том числе и чань, адепты могут последовательно воплотить все три тела и тем самым достичь «буддовости» или состояния Будды.
158
По учению чань-буддизма, каждый человек в потенции есть Будда, поскольку обладает «природой Будды» или «сердцем Будды», которое лишь надо пробудить, чтобы достичь просветления.
159
Дословно речь идет об особом методе сидения «хугуй»: правую ногу поджимают под себя, а левую ногу, согнув в колене, ставят перед собой. Поскольку этот тип посадки пришел от т. н. «северных инородцев», т. е. монголов, татар, сюннов, которых называли «ху» или «ху жэнь», то отсюда и пошло название этой посадки.
160
Здесь имеется в виду символика ароматов, источаемых свечами-благовониями, которые ставятся на буддийский алтарь. Таким образом внутреннее начало человека, которое и происточает эти пять ароматов, уподоблено молитвеннику, что стоит перед ликом Будды.
161
Теория чань-буддизма рассматривает пять составных частей изначальной, ничем не загрязненной природы человека, о которых и говорит Хуэйнэн. Обычно они называются «заслугами и добродетелями» (гун дэ), Хуэйнэн здесь их именует «ароматами» или «благоуханиями молитвенных свеч». Три первые из них – соблюдение заповедей, концентрация мыслей, ведущая к просветлению (самадхи) и эзотерическая мудрость (праджня) принадлежат к «причинным», т. е. представляют собой причину, которая и влияет на карму адепта. Две других – освобождение от пут всего мирского и познание и взирание на состояние освобождения от пут всего мирского – являются следствиями соблюдения первых трех «заслуг и добродетелей». Таким образом осуществляется закон причинно-следственных связей, лежащий в основе учения о воздаянии – карме.
162
Дословно выражение «пань сян» можно перевести как «карабкаться» или «цепляться за что-то» – находить опору для собственного сознания в чувствовании или в пратье, т. е. в связях между дхармами.
163
Буддийский комментарий так трактует эту фразу: «сам правильным образом познаешь мудрость хуже достигнутого освобождения», а также достигаешь мудрости «взирания (созерцания) постоянно-просветленного и повсеместно распростертого [состояния] отсутствия преград»» (22, 110)
164
«Нет ни меня, ни другого» – то есть устраняется оппозиция субъект-объект, познающий и познаваемое, все приходит в абсолютное созвучие и обретает «единотелесность».
165
Три мира (сань ши) – прошлое, настоящее и будущее, т. е. вечность. Чаньская теория обычно дает такую трактовку этим трем временам мира: то, что уже родилось и умерло, зовется прошлым; то, что уже рождено, но еще не уничтожено, зовется настоящим; то, что лишь будет рождено, считается будущим. Таким образом теория трех миров тесно увязана с учением о перерождении.
166
Три кармы – три составных части, которые определяют общую карму человека: карма тела, карма рта, карма мысли. Карма тела включает в себя дела, которые творит человек, в том числе причинение вреда живым существам, воровство, прелюбодеяние, обжорство и потребление вина. Кармой рта называются различные речи и порождаемые ими явления, которые могут привести к невозможности его спасения или освобождения, т. е. злые речи, двуличие, обман, создание иллюзий у окружающих. Карма мысли подразумевает различные неправедные мысли и переживания – зависть, алчность, жадность.