Мать - Интегральная йога. Шри Ауробиндо. Учение и методы практики

Ваша природа, как и у большинства людей, была очень эгоцентричной, впрочем, на ранних стадиях садханы эгоцентризм присутствует почти у всех. Каждый думает: «это моя садхана, мое усилие, мое развитие, мое совершенство, мои сиддхи». В большинстве случаев подобный подход неизбежен, ибо без этой личной заинтересованности человек не смог бы приложить достаточных усилий или упорства, позволяющих добиться необходимых начальных изменений. Но ни развитие, ни совершенство, ни сиддхи не могут обладать хоть какой-то полнотой, чистотой или завершенностью до тех пор, пока эго, а не Бог будет главной заботой человека, пока всё это не станет развитием, совершенством, сиддхами Божественного Сознания, его волей и его способом проявления в данном человеческом теле – а произойти это может только тогда, когда собственное развитие, собственное совершенство и собственные сиддхи отойдут на второй план, а преданность (bhakti) Божественному, любовь к Божественному, единство с Божественным на уровне сознания, воли, сердца и тела станут единственной целью, – тогда Божественной Силе останется лишь исполнить Божественную Волю.37

Думаю, вам не стоит придавать такое большое значение и уделять столько внимания эго и прочим элементам, прочно укорененным в человеческой природе, – от них можно полностью избавиться только благодаря нисхождению нового сознания, которое заменит их более возвышенными движениями. Если человек стоит на позициях своего центрального существа и со всей своей искренностью отвергает эго и раджас, то тогда он подрывает саму их основу и позволяет саттве преобладать в природе, но от эго и раджаса невозможно избавиться только с помощью воли и напряженных усилий. Поэтому, после проведения определённой подготовки, нужно сосредоточиться больше на позитивной стороне садханы, а не на негативной стороне, предполагающей отвержение неверных движений – хотя отвержение, конечно, тоже должно продолжаться, чтобы способствовать приходу позитивных переживаний. Таким образом, самым главным сейчас является развитие психического существа внутри и низведение высшего сознания сверху. Психическое, по мере своего развития и проявления в природе, начинает немедленно выявлять все ложные движения или элементы и в то же самое время почти автоматически поддерживать приходящие им на смену истинные движения или элементы – этот способ намного более легок и эффективен, нежели очищение существа с помощью суровой тапасьи. Высшее сознание нисходя приносит покой и чистоту во все внутренние части; внутреннее существо отделяет себя от несовершенного внешнего сознания, а нисходящий покой одновременно несёт в себе силу, позволяющую избавиться от всего, что противоречит покою и чистоте. И тогда эго быстро ли, медленно ли, но обязательно исчезнет – а раджас и тамас превратятся в свои божественные эквиваленты.38

Если у человека тамасическое эго, то он считает себя слабым и недостойным, склонен впадать в уныние, отчаиваться и не верит в себя. Раджасическое эго раздувается от гордости и самомнения и на каждом шагу или при каждом удобном случае превозносит себя; человек с тамасическим эго, напротив, всё время думает: «Я так слаб, так несчастен, я ничего не могу, не принадлежу к числу избранных или любимых Божественным – разве может Божественное что-либо сделать для меня?» Или же: «На мою долю выпадают только несчастья и страдания, всех любят, кроме меня, все преуспевают, один я всегда позади, все меня покинули и впереди у меня только борьба, бедствия и смерть» и т. д. и т. п., – в одних случаях он говорит что-то одно, а в других смешивает всё это вместе. Иногда раджасическая и тамасическая аханкара сосуществуют бок о бок и скрыто поддерживают друг друга. В обоих случаях именно это обычное человеческое «я» поднимает шум и не позволяет человеку беспристрастно взглянуть на себя. Если человек стоит на духовной или психической позиции, то, глядя на себя, он говорит: «Каким бы я ни был, моя душа – дитя Божественного, и рано или поздно она достигнет Божественного. Я несовершенен, но я стремлюсь к совершенству, которым обладает Божественное во мне, и если я стану совершенным, то не благодаря моим собственным усилиям, а благодаря Божественной Милости; если я буду настойчив, то Божественная Милость сама всё сделает для меня». Человеческое «я» должно занять своё место и считать себя лишь частицей и инструментом Божественного, беспомощным без Божественного, но в то же время понимать, что благодаря Его Милости оно способно стать таким, каким Божественное хочет его видеть.39

Правильная позиция заключается в том, чтобы видеть, что ты, как отдельное существо, как эго, вообще ничего не значишь, что настаивание на своих желаниях, своих мнениях, чувстве собственной значимости и т. д. есть проявление неведения, что человек ценен только, как дух, как частица Божественного и в этом качестве он равен всем остальным, поскольку для всеобщей Души значима каждая душа.40

Но это характерно для всех человеческих существ. Эгоизмом наполнено каждое их движение, он присутствует во всех их действиях, чувствах, мыслях, как в значительных, так и в банальных, как в хороших, так и в плохих. Даже смирение и то, что называют альтруизмом, у большинства людей являются только ещё одной формой эгоизма. Эгоистом можно быть и тогда, когда нечем гордиться.41

Почему вы считаете, что это [сосредоточенность на Божественном] эгоизм? Эгоизм – это жизнь для себя, а не для чего-то превосходящего собственное «я». Если человек всё время сосредоточен на Божественном, то это значит, что он превзошёл своё индивидуальное «я» и его цели, поднялся в более высокое сознание и служит целям более великого Существования. Жить для Божественного не более эгоистично, чем жить для других.42

Смирение перед Божественным – это также необходимое условие духовной жизни, а духовная гордыня, высокомерие или тщеславие и самонадеянность всегда влекут человека вниз. Но доверие к Божественному и вера в своё собственное духовное предназначение (т. е. позиция, выражаемая словами: «если мое сердце и моя душа стремятся к Божественному, то я неизбежно достигну Его») чрезвычайно необходимы, учитывая трудности пути.43

Только из-за этой привычки, свойственной вашей природе – а именно, терзаться из-за якобы имеющихся у вас недостатков и постоянно твердить о собственной неполноценности, – вам не удаётся обрести покой. Если вы избавитесь от неё, вам будет легче сохранять внутреннюю тишину и покой. Смирение необходимо, но постоянное самоуничижение не приносит никакой пользы; и чрезмерное самоуважение и самоуничижение являются ложными позициями. Признание своих недостатков полезно, но не нужно их преувеличивать, и как только вы их признали, вы не должны постоянно концентрировать на них внимание; вам следует твердо верить в то, что Божественная Сила способна всё изменить, и вы должны позволить Силе делать свою работу.44

Внутреннее духовное смирение крайне необходимо, но я не думаю, что от внешнего будет много проку (хотя, конечно, в общении с другими никаких проявлений гордыни, высокомерия или тщеславия быть не должно) – такое смирение часто вызывает в человеке чувство превосходства над другими и со временем становится формальным или неэффективным. Я видел людей, которые пытались внешне сохранять полное смирение в стремлении избавиться от гордыни, но не заметил, чтобы они достигли каких-то устойчивых результатов.45

Что касается чувства превосходства, то его возникновения довольно трудно избежать, когда перед сознанием человека открываются более широкие горизонты. Ему это удаётся, если смирение и скромность уже присущи ему. Есть люди, подобные Нагу Махашайе (одному из учеников Шри Рамакришны), которые, испытывая духовные переживания, становятся всё более и более смиренными; есть и другие, подобные Вивекананде, в которых духовные переживания порождают ощущение мощи и превосходства – европейские критики довольно сурово осуждали Вивекананду за это; есть и третья категория людей, которые после духовных переживаний чувствуют своё превосходство над другими и смирение пред Божественным. Каждая позиция по-своему верна. Возьмем знаменитый ответ Вивекананды мадрасскому пандиту, который возразил на одно из его замечаний: «Но Шанкара этого не говорил», – на что Вивекананда ответил: «Шанкара не говорил, а я, Вивекананда, говорю», – после чего пандит уже не смог вымолвить ни слова. Обычному человеку эта фраза: «Я, Вивекананда» может показаться верхом самоуверенности и эгоизма. Но в духовных переживаниях Вивекананды не было ничего ложного или ошибочного. И его поведение не было просто проявлением эгоизма – он чувствовал, что должен отстаивать свои идеалы, и занял позицию борца, который, ощущая себя представителем чего-то очень великого, не может допустить, чтобы его одолели или принизили. Это не означает, что в устранении эгоизма и в духовном смирении нет никакой необходимости, а лишь показывает, что этот вопрос не так прост, как это кажется на первый взгляд.46