Е. Хазанова - Маханирвана-тантра
Ночью жениха под музыку и пение приводят в чхая-мандапу и усаживают на прекрасное место (233).
Жених садится лицом к востоку, а тот, кто выдает невесту, — лицом к западу. Последний очищает рот водой и вместе с помогающими ему брахманами произносит слова Свасти и Риддхи (234).
Тот, кто выдает невесту, спрашивает жениха о его достатке и просит разрешения выразить ему свое почтение. Получив разрешение, следует почтить жениха, поднеся ему воду для омовения ног и т.п. (235), и вручить ему дары со словами: «Я даю это тебе». Воду [Падьн.] следует подносить к ногам, а приношения [Аргхья.] — к голове (236).
То, что необходимо для очищения рта, подносится ко рту, после чего жениху вручаются благовония, цветочные гирлянды, хорошая одежда, красивые украшения и драгоценности, а также священный шнур (237).
Тот, кто выдает невесту, готовит мадхупарку, смешивая простоквашу, гхи и мед в чаше из колокольной бронзы и кладет в руку жениху со словами: «Я даю тебе» (238).
Приняв чашу, жених берет ее в левую руку. Взяв мадхупарку большим и безымянным пальцами правой руки, он пять раз вдыхает ее запах, повторяя в это время пранахути-мантру [Праная сваха, апаная сваха, саманая сваха, у дан а я сваха, вья сваха.], и ставит чашу к северу от себя. После приношения мадхупарки жениху следует прополоскать рог (239-240).
После этого отец невесты, держащий дурву и акшату касается рукой правого колена жениха и, после созерцания Вишну и слов Тат cam, называет месяц, пакту [Лунный месяц делится на две пакши (буквально — крыло), которые называются шукла (светлая) и кришна (темная).] и титхи [Каждая пакша делится на пятнадцать титхи.], а затем готру [Готра — это род, колено, семья. Готра определяется по первопредку (ади-пуруша) каждого рода. Ману говорит о восьми готрах, а Дхарма-прадипа — о сорока двух. Небрахманы считают основателями своих родов своих гуру.] и правару [Слово «правара» означает «знаменитый, непревзойденный, прославленный». Правара — это также ветвь рода, ведущая начало от кого-либо из прославленных членов этого рода. Обычно в готре насчитывается три или пять правара-пуруш (прославленных мужей).] жениха и имена его предков, начиная с прадеда и заканчивая отцом. Имя жениха ставится в объектном падеже, а имена его предков — в родительном падеже. После этого называется имя невесты и имена ее предков, их готры и т.д. Потом следует сказать: «Я выражаю тебе мое почтение, чтобы отдать ее тебе в брак брахма» (241-244).
Жених отвечает: «Ко мне было проявлено уважение». Затем тот, кто выдает невесту, говорит: «Исполни предписанные брачные обряды». На что жених отвечает: «Я делаю это, используя все мои знания» (245).
После этого следует поставить перед женихом невесту, облаченную в прекрасные одежды и драгоценности и накрытую покрывалом (246).
Тот, кто выдает невесту, еще раз выражает свое уважение жениху, вручая ему одежды и украшения, и соединяет правые руки жениха и невесты (247).
Он вкладывает в их соединенные руки пять драгоценных камней или плод и лист бетеля и, поприветствовав невесту, вручает ему (248).
Вручая невесту, он снова дважды называет свое имя в именительном падеже, изъявляет свою волю и называет имена трех предков жениха и их готры в родительном падеже, как это делалось до того. После этого следует произнести имя жениха в дательном падеже, в единственном числе и имена трех предков невесты, их готры и т.д. в родительном падеже. Произнеся имя невесты в объектном падеже, в единственном числе, он добавляет: «Почитаемую, украшенную, наряженную, Праджапа-тидэватаку [Посвященная или принадлежащая Праджапати (божеству, отвечающему за продолжение рода).] я вручаю тебе» и отдает невесту жениху. Жениху следует сказать: «Свасти» и согласиться взять ее в жены (249-251).
После этого тот, кто выдает невесту, говорит: «В дхарме, в артхе и в каме ты должен быть со своей женой», на что жених отвечает: «Так и будет», а затем восхваляет Каму (252):
Тот, кто отдает — Кама, и тот, кто принимает — Кама. Это Кама взял Камин и [Женщина.] для удовлетворения Камы. Побуждаемый Камой, я беру тебя. Пусть исполнятся желания [Кама.] нас обоих (253).
Далее тот, кто выдает невесту, обращается к зятю и к дочери: «Пусть, милостью Праджапати, желания ваши исполнятся. Живите хорошо. Совершайте вместе религиозные обряды [Дословно: «Охраняйте дхарму».]» (254).
После этого жениха и невесту под музыку и звуки раковин накрывают покрывалом для их первого счастливого взгляда друг на друга (255).
Затем отец невесты в соответствии со своими возможностями преподносит зятю в дар золото и драгоценности. После этого тот, кто выдает невесту, может считать, что обряд выполнен безупречно’ (256).
Той же ночью или на другой день жениху следует зажечь огонь в соответствии с правилами, касающимися кушандики (257).
Огонь, разожженный во время кушандики, называется Йоджака [Соединитель.], а чару, приготовленный на этом огне, называется праджа-патья [Посвященный Праджапати.].
После дхара-хомы огню жених совершает пять приношений (258).
Приношение должно предваряться сосредоточением на образах Шивы, Дурги, Брахмы, Вишну и Обладателя Ваджры [Индра.] и бросаться в священный огонь для каждого из них в отдельности (259).
Взяв жену за обе руки, муж произносит такие слова: «Я беру твои руки, о счастливая! Храни преданность гуру и божествам и должным образом исполняй свои домашние обязанности согласно религиозным предписаниям» (260).
После этого жене следует взять гхи у мужа и жареный рис у своего брата и совершить четыре подношения Праджапати (261).
Затем мужу и жене следует подняться со своих сидений, вместе обойти вокруг огня и совершить приношения Дурге и Шиве, Раме и Вишну, Брахми и Брахме — каждой паре по три раза (262).
После этого невеста без чтения мантр встает на камень [Эти действия называются шиларохана и саптападигамана. Пока не будут сделаны семь шагов, брак не считается состоявшимся. На каждом шагу читается мантра.] и делает семь шагов. Если обряд кушан-дика совершается ночью, жених и невеста, окруженные женщинами, смотрят на звезды Дхрува и Арундхати’ (263).
По возвращении на свои места жених завершает церемонию свиштикрит-хомой и поднесением полного приношения [Пурнахути.] (264).
Чтобы брак брахма считался безупречным по правилам куладхармы, невеста должна принадлежать к той же касте, что и жених, но не к той же готре, и она не должна быть сапиндой [То есть не иметь родственных связей в шести предыдущих поколениях.] (265).
Жена, взятая с соблюдением обрядов брака брахма, становится хозяйкой дома, и без ее разрешения муж не может совершить такие же обряды с другой женщиной.
О Кулешвари! Если живы дети или другие потомки от брака брахма, то дети от брака шайва'1 не считаются наследниками (267).
О Парамешвари! Жена по браку шайва и ее дети имеют право на получение пищи и одежды от наследника мужа соразмерно состоянию последнего (268).
Брак шайва, который заключается во время чакры, бывает двух видов. Один из них действителен только во время чакры, другой заключается на всю жизнь (269).
При создании чакры вире, окруженному друзьями, родственниками и теми, кто исповедует одну с ним религию, следует, хорошо контролируя свой ум, по взаимному согласию, совершить обряд бракосочетания (270).
Прежде всего ему следует выразить их желания, обратившись к собравшимся бхайрави и вирам: «Разрешите нам заключить брак шайва» (271).
Получив разрешение, вира кланяется Высшей Калике, повторяя сто восемь раз семислоговую мантру [Хрим парамешвари сваха.] (калика-мантру) (272).
О Шива! После этого он спрашивает женщину: «Любишь ли ты меня чистосердечно как своего мужа?» (273).
О Владычица дэвов! После этого женщине-кауле следует почтить своего возлюбленного благовониями, цветами и крашеным рисом [Акшата. Обычно рис варяг до пол у готовности, а затем очищают от шелухи. Акшату чистят до варки. Для свадьбы рис красят в желтый цвет.] и с верностью в сердце положить свои руки на его руки (274).
Тому, кто возглавляет чакру, следует окропить их с мантрой, а каулы, участвующие в чакре, выражают одобрение словами: «Это хорошо [Свасти.]» (275).
Пусть Раджа-раджешвари, Кали, Гарини, Бхуванешвари, Багала, Камала, Нитья и Бхайрави всегда защищают вас обоих (276).
Произнося эту мантру, руководителю чакры следует двенадцать раз окропить их вином или водой из подношения. Они кланяются ему, после чего он произносит для них биджи Вагбхавы и Рамы [Аим шрим.] (277).
При браке шайва нет никаких ограничений в отношении касты и возраста. По указанию Шамбху любая женщина, если она не сапинда и не замужем, может вступить в такой брак (278).
Если брак шайва заключается на время чакры и вира желает иметь потомство, жена, вступившая в такой брак, отпускается только после начала менструации. Дети от такого брака считаются принадлежащими к той же касте, что их мать, если это брак анулома [Брак, при котором муж принадлежит к той же касте, что и жена, или к более высокой касте.], и к касте саманья, если это брак виломаг (279-281).
