Е. Хазанова - Маханирвана-тантра
После этого он проводит вриддхи-шраддху, чтобы умилостивить дэвов и питри, а затем — обряды, заканчивающиеся дхара-хомой, как положено при проведении кушандики (189).
Мальчику дают немного еды, затем ему бреют голову, оставляя только прядь волос на макушке. После этого ему следует хорошо вымыться и надеть шелковые одежды и украшения (190).
Затем мальчика отводят в чхая-мандапу [Чистое место под навесом. Обряд никогда не проводится внутри дома, только во дворе.], к огню по имени Самудбхава, и сажают на чистое сиденье слева (от отца или гуру) (191).
Гуру спрашивает: «Сын мой, принимаешь ли ты брахмачарию?», на что ученик почтительно отвечает: «Да, я принимаю ее» (192).
Тогда наставник с радостью дает смиренному ученику два куска ткани кашая [Хлопковая ткань кирпично-красного цвета, которую носят странствующие аскеты.] для долгой жизни и силы ума (193).
После того как мальчик надел одежды из кашаи, учитель молча дает ему пояс [1 Мекхала.], связанный из трех пучков травы мунджа или куша (194).
Мальчик говорит: «Хрим. Пусть этот счастливый пояс принесет благо». С этими словами он подпоясывается и молча садится перед гуру (195).
Жертвенный шнур безгранично свят.
В древности его носил Брихаспати. Носи этот непревзойденный белый жертвенный шнур, продлевающий жизнь. Пусть он даст тебе силу и мужество (196).
С этой мантрой мальчику дается жертвенный шнур из кожи черной антилопы, посох из бамбука или из ветки дерева кхадира, палаша или кшира (197).
Когда ученик надевает священный шнур и берет в руку посох, гуру трижды произносит мантру:
О Вода! и т.д. (как было описано ранее) [Мантра приводится в шлоках 150-152.].
В начале и в конце этой мантры произносится биджа хрим. При этом гуру следует окропить мальчика водой с травы куша и наполнить водой его сложенные ладони (198).
После того как мальчик поднес воду Сурье, гуру показывает ему солнце и произносит мантру:
Вот Солнце, и т.д. (как было описано ранее) [Мантра приводится в шлоке 163.] (199).
После того как мальчик посмотрел на солнце, гуру говорит ему: «Сын мой! Обрати свой ум к исполнению моих указаний. Я передаю тебе мое внутреннее состояние [Читта.]. Следуй моим указаниям с полным сосредоточением. Пусть мои слова пойдут тебе на пользу» (200).
Сказав это, гуру касается сердца ученика и спрашивает: «Сын мой! Как тебя зовут?», на что ученик отвечает: «Шарма [Я (такой-то) Шарма. Когда у традиционного брахмана спрашивают его имя, он называет первое имя и добавляет к нему Шарма. Кшатрий добавляет Варма, вайший — Бхути, а шудра — Даса.], кланяюсь тебе» (201).
А на вопрос гуру «Чей ты брахмачари?» он почтительно отвечает: «Я твой брахмачари» (202).
Тогда гуру говорит: «Ты — брахмачари Индры, и твой гуру — Огонь». С этими словами достойный гуру передает ученика под защиту дэвов (203).
«Сын мой! Я вручаю тебя Праджапати, Савитри, Варуне, Притхиви, Вишвадэвам и всем дэвам. Пусть все они всегда охраняют тебя» (204).
После этого мальчик обходит вокруг жертвенного огня и гуру, так чтобы они находились справа от него, и возвращается на свое место (205).
Затем, о Возлюбленная, ученик касается гуру, а гуру предлагает пять приношений пяти дэвам (206): Праджапати [Праджапати — владыка тварей. В ведах этот эпитет применялся к Савитри, Соме, Тваштри, Хираньягарбхе, Индре и Агни. Впоследствии этим именем стали называть отдельное божество, отвечающее за продолжение рода (Ману, xii.121), дающее потомство и скот. Иногда к Праджапати обращаются как к Творцу, а иногда как к одному из тридцати трех риши. Этот эпитет относится также к ментальным сыновьям Брахмы, которыми, согласно Ману (i.34), являются Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату, Васишт-ха, Прачетас или Дакша, Бхригу и Нарада.], Шукре [Индра.], Вишну, Брахме и Шиве (207).
Бросая приношения в огонь по имени Самуд-бхава, следует произносить имя каждого божества в дательном падеже. Перед каждым именем ставится хрим, а после имени — сваха. Этот метод применяется во всех случаях, когда мантра не указана (208).
После пяти приношений приносятся жертвы Дурге, Махалакшми, Сундари, Бхуванешвари, Индре и девяти другим хранителям сторон света [Дикпала.], Бхаскаре [Сурья, Солнце.] и восьми планетам (209).
Во время жертвоприношения каждого из них следует называть по имени. После этого мудрый гуру накрывает мальчика, стремящегося к брахмачарии, куском ткани и спрашивает: «В какой ашрам ты хочешь вступить, сын мой? Чего желает твое сердце?» (210).
Ученику следует коснуться ног своего наставника и с почтением ответить: «Наставь меня сначала в божественном знании, а затем в том, что необходимо домохозяину [Грихастха-ашрам,]» (211).
О Шива! После того как ученик обратился к гуру с такой мольбой, гуру трижды шепчет ему в ухо пранаву, вмещающего в себя все мантры, затем три вьяхрити и савитри [Гаятри-мантра. Гаятри означает то, что спасает поющего или читающего (гаят) его. Эту мантру называют савитри, потому что из нее произошел весь мир (су — «порождать»).] (212).
Ее риши — Садашива, размер — триштуп, божество-покровитель — Савитри, цель — достижение окончательного освобождения (213).
Гаятри-мантра [Ом тат савитур вареньям бхарго дэвасья дхимахи Дхьйо но нах прачодаят. Ом.]:
Ом. Будем созерцать прекрасный дух Божественного Творца. Да направит Он наше понимание. Ом.
После этого гуру объясняет смысл гаятри (214-215).
Под Тарой, состоящей из звуков а, у, м, понимается Пареша [То есть Параматма рассматривается по отношению к пракрити как Парама-пуруша (согласно Бхарати).]. Он — хранитель, разрушитель и творец. Он — божество [Здесь дэва означает вместилище света и действия.], стоящее над пракрити1 (216).
Это божество — Дух трех миров, вмещающий в себя три гуны. Это значит, что три вьяхрити — выражение всепроникающего Брахмана (217).
Тот, кто выражается в пранаве и вьяхрити, известен также благодаря савитри [То есть гая три -мантре.]. Давайте размышлять о тонкой, пронизывающей все сущее вечной Истине, великой имманентной сияющей энергии, которой поклоняются те, кто покорил самих себя, о Савите, лучезарном и вездесущем, чьим проявлением является весь мир, о Творце. Пусть Бхарга, видящий все и повелевающий всем, направляет и побуждает наши сознание, разум и чувства к поступкам, в результате которых достигаются дхарма, артха, кама и мокша (218-220).
О Дэви! Дав ученику такие наставления и объяснив ему Божественную Мудрость [Заключенную в гаятри.], несравненный гуру наставляет его в обязанностях домохозяина (221).
«Сын мой! Сбрось с себя одежды брахмачарии и почти дэвов и питри, как велел Шамбху (222).
Твое тело освящено полученными тобой наставлениями в Божественной Мудрости, Теперь, когда пришло время перейти в ашрам домохозяина, посвяти себя исполнению обязанностей, соответствующих этому этапу жизни (223).
Надень две священных нити [Два белых хлопковых шнура. Хлопковый шнур состоит из трех нитей. Они называются кайя-данда, ваг-данда и ма-], хорошую одежду из двух частей, драгоценности и обувь, возьми зонт, надень благоухающую гирлянду цветов, натрись пастой» (224).
После этого ученик отдает свои одежды из кашаи, священный шнур из кожи черной антилопы, пояс, посох, чашу для подаяния и все, что было получено в качестве традиционного подаяния [По традиции сразу после посвящения родственники и друзья ученика дают ему деньги в качестве милостыни.], своему гуру.
После этого он надевает две священных нити, хорошую одежду, состоящую из двух частей [Дхоти (набедренная повязка) и чадар (ткань, которая закрывает верхнюю часть тела).], и гирлянду благоухающих цветов, натирается благовониями, молча садится рядом с гуру, а гуру обращается к нему с такими словами: «Победи свои чувства, будь правдив и верен приобретению божественного знания и изучению Вед, исполняй обязанности домохозяина, руководствуясь правилами, изложенными в дхарма-шасграх» (228).
Дав ученику такое наставление, гуру руководит им при принесении трех жертв огню по имени Са-мудбхава с мантрой:
Хрим бхух бхувах свах ом.
После этого гуру сам совершает свиштикрит-хому, а затем, о Нежная, он должен завершить церемонию посвящения полным жертвоприношением [Пурнахути.] (229-230).
О Возлюбленная! Все обряды от дживашеки до упанаяны проводятся только отцом. Брачные обряды могут проводиться либо отцом, либо самим женихом (231).
В день свадьбы благочестивый человек совершает омовения, исполняет свои повседневные обязанности, после чего поклоняется пяти дэвам и матрикам — Гаури и другим, совершает васудхару и вриддхи-шраддху (232).
