Махарадж Сиддхарамешвар - Универсальный ключ к осознанию Себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар
Между Гуру и его преданным есть только Единство. Нет никакой разницы. «Есть только Один и нет другого», – утверждается в Ведах. Если вы не постулируете исходное условие (есть только Один), следствие (нет другого) не очевидно. Сначала нам приходится узнавать то, что ложно, и оттуда нужно найти то, что истинно. Для этих целей были даны определения, или характеристики, четырнадцати Брахманов. Квинтэссенция пяти элементов называется вездесущим Брахманом. Качество свидетельствования – это только один из аспектов Брахмана. Это обладающий качеством Брахман. Писания говорят следующее: «То, что постоянно, Брахман, то, что не постоянно, иллюзия (майя)». «Наполняющий все Брахман» непостоянен. «Свидетельствующий Брахман» тоже непостоянен. Брахман, обладающий качествами, непостоянен. Брахман Энергии Жизни, или Чайтанья-Брахман, также непостоянен[21].
Все то, у чего есть «имя», не имеет основы. Это ложно. Все имена ложны. Много разных имен используется, чтобы указать на свободный от атрибутов Брахман, Ниргуна Брахман. В Брахмане нет блаженства, значит блаженство тоже ложно. Отождествление с Брахманом тоже ложное имя. «Неописуемый» – вот слово, которое используется, чтобы указать на него, но и оно тоже ложно. Правильно вовсе не говорить о «Том». Слово «унмана» используется для обозначения состояния, в котором нет ума. Тревожность поглощена, и ум растворен. Сущность, которая говорила «я», была умом. Когда структура (ум), которая находилась на «Вещи в Себе» (Сознании), уходит, то, что остается, и есть Естественное Состояние. Он остался как был. Проявленная Самость (Атман) и бесформенная Самость (Шиватман) остались едины. Те, у кого есть переживание самих себя, знают это.
29.09.1935
66. Видение Реальности
Что же это такое, то, что называется Самостью, Реальностью? То, что не воспринимается, и есть Реальность. То, что знает все вещи, и есть Брахман. То, что функционирует с помощью интеллекта, это индивидуальное сознание, джива. Она понимает через интеллект. Брахман нельзя разрушить. Истина его Реальность. На этой основе появляются все остальные вещи. Реализованный, или джняни, смотрит на Реальность. Все, что есть, возникает на основе Реальности, и все, что появляется, исчезает, поскольку в его природе исчезать. Существование Реализованного не кажущееся. Оно не возникает и поэтому не разрушается. Оно не сойдет на нет. Это понимается через собственное внимание. Нет необходимости ни в каком усилии, чтобы понять это. Реальность, твоя истинная Природа (Сварупа), естественна. Ее нельзя сломать или разрушить. Вся Вселенная появляется в «Том». «То» называют Брахманом.
Солнце иногда называют такими именами, как Дива-кара и Бхаскара. Еще солнце называют Сурья Нараяна. Его природа яркость, благочестие, сотворение дня и божественное качество (свет). Под «светом» понимается то, что просветляет все. Под светом понимается интеллект, который познает. Кто есть Бог? Бог это тот, кто видит все. Солнце важнее той материальной вещи, которую оно освещает, но поскольку наш глаз познает солнце, глаз важнее солнца. Ум познает глаз. Кто познает ум? Интеллект познает ум, но Тот, кто познает интеллект, не познаваем никем. Он светится собственным светом. Глаз не знает сам себя. Солнце не знает самое себя. Самость (Атман) знает других и знает Себя. Вот почему человек, который спит, просыпается сам. Иначе кто его разбудит? Атман всегда пробужден. Нет нужды в ком-то другом, чтобы пробудить Его. Он светится собственным светом, придавая божественность Богу и яркость солнцу. Атман – тот, кто расставляет всех по местам и делает всю работу. Он не освещается ничем. Все освещено и воспринимается только Атманом. Достаточно однажды узнать Его. Пытаться познать Его снова – это полная глупость. Глаз не может увидеть себя. Кто еще осмелится познать Бога? Тот, кто думает, что кажущееся реально, оскорбляет Параматман, а тот, кто оскорбляет Параматман, жалок, потому что он думает, что видимое это Бог. Он думает, что Параматман – это тьма неведения, и становится преданным тому, что предстает перед чувствами.
Забыть Реальность – это первый грех. Поэтому мы и функционируем в плоскости видимого, познаваемого, выставленного напоказ. Ошибка в том, что реальность позабыта в самом начале. И таким образом, индивидуум (джива) с уважением относится к тому, что кажется, и переживает множество бед. Атман таков, какой есть, вечно светящийся. Это на его поверхности распознаются и воспринимаются все внешние проявления. Поскольку это именно Он, тот, кто знает других, Он есть всегда, всегда существует. Он вне всяких внешних проявлений. Он, тот, кто знает, превосходит все остальное. Он контролирует все возникающие объекты. То, что можно увидеть, – это объекты, а объекты по природе своей уничтожимы. Объекты чувств воспроизводятся сами собой. В этом вредоносная природа таких объектов. Тот, кто принимает их за реальное, делается несчастным. Если ты упорствуешь в погоне за объектами чувств, ты наверняка будешь несчастным, потому что ты будешь видеть только то, что «видимо». Если ты видишь глазами «Внутреннего Переживания», Он (Атман) повсюду, внутри и снаружи.
До сих пор никому еще не удавалось показать, что такое «Наблюдатель». Также как небо, или пространство, есть во всем и в каждом, Он пронизывает все, наполняет собой все. Только Он пребывает во всем в этом мире. Все различия только из-за эго. Смотрите, какая странная вещь случилась! Бога принесли в жертву козлу. И в этом случае различие видит только эго. Различия означают то, что видна разделенность. Там, где существует только одно, видно два. Показать существование двух – это создать различие, где одного сделали собственником, а другого рабом. Однако тут есть один фокус. Тот, благодаря чьей энергии переживание имеет место, благодаря кому переживается тотальность Вселенной и кто является сутью самого переживания этого космоса, был сделан рабом. Тогда как эго, которое по сути дела не существует, стало воображаемой сущностью. А истинный «Переживающий» был поставлен под угрозу его потенциальной смерти. Его приговорили к наказанию. Так его сделали козлом отпущения.
Ложная сущность стала «богом», но ее «божественность» была отсечена советом Садгуру. Этого «бога» принесли в жертву козлу (двойственность была рассеяна), и Истинный Бог был восстановлен в Своей Божественности. Он есть Бог Самосущный. Такое было видимое чудо.
Демон – это тот буйвол, на котором едет верхом бог смерти Яма. Все те, кто держится за свое физическое тело как за «я», являются такими буйволами. Яма ездит на них. Яма – это наказание, Яма – это печаль, Яма – это смерть, а смерть – это страх. Очевидный страх испытывают те, кто держится за телесный эгоизм. Даже та сущность, которая говорит: «Я есть Бог, я есть Брахман», – это то же самое эго. Когда Параматман говорит: «Я есть», или «У меня есть переживание», или «Я стал Реальностью», – это тоже эго. Эго, ощущение «я» претерпевает изменения внешней формы. Это энергия желания наслаждаться. Она настолько искушена в этом, что пытается обмануть даже Бога. Она меняет форму и характеристики очень быстро и ловко, но никуда не отклоняется от своего желания, от вожделения наслаждаться. Это легко обманывает даже так называемых великих благочестивых мудрецов. Оно порабощает даже воинство богов, возбуждая в них желания. Подчиняется оно только тем, кто пребывает в собственном Истинном Бытии, всегда готовым отвергнуть любые отвлечения ума. Это невозможно понять никак иначе, кроме как с помощью тонкого проникающего исследования. Тогда как энергия эго основана на концепциях и воображении, Реальность не ставит перед собой никаких целей. Никакое воображение не сможет измерить необъятность Реальности. Это означает, что концепция «я» не может познать природу Реальности. Она не способна узнать, какова ее протяженность, размеры, откуда она взялась и где находится, структуры, которые она наполняет собой, и т. д. Ощущение «я» всегда незаконченное, ограниченное и развернуто вниз. До тех пор пока оно развернуто вниз, оно продолжает расширяться, но когда оно поворачивается вверх и отваживается объять необъятное, оно само собой растворяется, и, таким образом, не в состоянии обнаружить конец бесконечного.
Все четыре стадии речи: пара, пашьянти, мадхьяма и вайкари – разрушаются в Реальности. Кому там разговаривать? Кому там говорить о чем-то? Если об этом сказано, то это не Реальность. Сказать, что «я есть Брахман», не значит быть Брахманом. Он таков, какой есть, вне речи. Он есть, но Он не говорит, а это значит, что Он существует до произнесения любого слова. Он прежде любого переживания, которое вырисовывается, а это значит, что Он был здесь прежде осознания опыта тела, и продолжает существовать даже в осознании тела. Он начал говорить и использовать другие органы чувств, поскольку имелось переживание тела, но даже тогда Он один и тот же. Когда тела уже не будет и, может быть, останется только несколько слов, и потом, когда даже те слова исчезнут, он все еще будет, и будет таким, как был. Тело пришло и ушло – в Реальности ничего не добавилось и не убавилось. Ощущение эго, которое имеет опыт ограниченного тела, это единственное, что кажется неверным в Реальности. Когда это понято, все становится на свои места. Реальность существует, даже если я говорю, что Ее нет. Она не меняется. Даже если про нее многое можно сказать, она остается как есть, всегда остается как есть. Природа Брахмана не меняется. Реальность, которая есть, не меняется. Она всегда только «То», что бы вы о ней ни говорили. Если вы используете плохие слова, все они просто имена Господа Шивы.
