Святитель Макарий Коринфский - Добротолюбие. Том III
27) Чувственная (видимая) жена означает душу деятельную, с которою сочетаваясь ум рождает добродетель.
28) Исследование словес Божиих научает разуму Божию того, кто взыскивает сего истинно, благоговейно и ревностно.
29) Что есть свет для зрящих и для зримого, то Бог для мыслящих и для мысленного.
30) Чувственная твердь означает твердь веры, на которой, подобно светилам, сияют все святые.
31) Иерусалим есть над небесный – ведение бестелесного; ибо в нем созерцается видение мира.
32) Не неради о деятельной жизни; иначе умалится и ведение; и тогда, по причине наставшего чрез то глада, спустишься в Египет (Быт. 26, 1, 2).
33) Свобода духовная есть освобождение от страстей: чего никто не улучает без благодати Христовой.
34) Земля обетованная есть Царство Небесное, которого достойными нас делают бесстрастие и ведение.
35) Египет духовный есть омрачение страстей, в которое никто не спускается, если прежде не подпадет гладу.
36) Наполняй ухо свое духовными словесами, и ум свой отдалишь от нечистых помыслов.
37) Благ и премудр по естеству один Бог; но бывает таковым по причастию и ум, если поревнует о том.
38) Удерживай чрево, сон, гнев и язык; – и не преткнеть о камень ногу твою (Пс. 90, 12).
39) Подвизайся полюбить одинаково всякого человека, и за раз отгонишь все страсти.
40) Зрение чувственного обще уму и чувству; ведение же умного (духовного) есть принадлежность одного ума.
41) Невозможно уму заняться духовными предметами, если наперед не отсечет склонности к чувствам и чувственному.
42) Чувство естественное имеет пристрастие к чувственному, и будучи развлекаемо им, развлекает и ум.
43) Отдай чувство в служение уму, и не давай ему времени развлекать его.
44) Когда случится уму заняться чувственным, предупреди развлечение его чувствами, возводя его к духовному разумению предлежащего.
45) Знак, что ум предался занятию духовными вещами, есть презрение всего, услаждающего чувства.
46) Ум, устремляясь к созерцанию духовных предметов, имеет от того неотступную сладость.
47) Когда ум обогатится ведением Единого, тогда всеконечно порабощенным себе имеет и чувство.
48) Не давай уму своему кружиться по вещам чувственным, чтоб не набрался и свойственных им утех и печалей.
49) Которых ум всегда занят духовными предметами, у тех и желательная часть души становится Божественным оружием.
50) Невозможно уму преисполниться ведением, если прежде и желательная часть души не украсится свойственными ей добродетелями.
51) Ум тогда делается чуждым мира, когда совершенно отсечет всякое к чувственному чувство.
52) Отличительною чертою разумной части души должно служить упражнение в познании Бога, а желательной – любовь и воздержание.
53) Ум не может всегда занят быть чем-либо чувственным, если никакого к тому не имеется пристрастия.
54) Совершен ум тот, который преисполнен ведения; душа же совершенна та, которая в добродетелях утвердилась.
55) Склонность ума к чувственному делает его рабом телесных сластей.
56) Подвигается и ум с места ведения, когда желательная часть отодвигается от своих добродетелей.
57) Мы прияли власть чадами Божиими быть (Ин. 1, 12), но не бываем ими, если не совлечемся страстей.
58) Никто пусть не думает, что он действително сделался чадом Божиим, если не стяжал еще в себе Божеских черт.
59) Усвоение нравов добрых или худых делает сынами Бога, или сатаны.
60) Мудр муж тот, кто внимает себе и спешит очиститься от всякой скверны.
61) Ожесточенная душа, и когда бичуют ее, не чувствует, и к благодетелю никакого чувства восприять не может.
62) В нечистую облеченный одежду извергается из брачных чертогов Божественных, и делается причастником тьмы кромешной (Мф. 22, 12, 13).
63) Боящийся Бога радеет о своей душе и от злой участи избавляет себя.
64) Невозможно улучить милость от Бога тому, кто, оставя Его, раболепствует плотским сластям.
65) Иисус Христово есть слово, что никто не может двум господам работать (Мф. 6, 24), хотя мы не хотим верить тому.
66) Душа осквернившаяся ожесточается страстями, и без сечений и прижиганий, уверовать не способна.
67) Огрубелым потребны страшные испытания; ибо без сильных болей они умягчиться не могут.
68) Разумный муж печется о душе своей, и посредством произвольных себя умучений избегает непроизвольных мук.
69) Попечение о душе – злострадание (подвиги самоумерщвления) и смирение, ради коих Бог прощает все грехи.
70) Как похоть и гнев умножают грехи; так воздержание и смирение изглаждают их.
71) Печаль по Бозе сокрушает сердце; ее же рождает страх адских мук.
72) Печаль по Бозе очищает сердце и от нечистых сластей отдаляет его.
73) Терпение есть трудолюбие души, (желание преутруждать душу); где же есть такое трудолюбие, там изгнано сластолюбие.
74) Всякий грех делается для сласти; всякое же прощение бывает ради злострадания и печали.
75) Непроизвольным болям Промышлением Божиим подвергается тот, кто не берется совершить покаяние с болями произвольными.
76) Христос есть Спаситель всего мира; и Он даровал людям покаяние во спасение (Мф. 4, 17).
77) Покаяние порождает соблюдение заповедей; а заповедей соблюдение очищает душу.
78) Очищение души есть освобождение ее от страстей; освобождение же от страстей рождает любовь к Богу.
79) Душа чиста та, которая любит Бога, а ум чист тот, который освободился от неведения.
80) За Заповеди Божии подвизайся даже до смерти; ибо очистившись чрез них, внидешь ты в живот.
81) Пользуйся телом, как слугою заповедей, сколько возможно сохраняя его не сластолюбивым и безболезненным (здоровым).
82) Восстание плоти бывает от нерадения о молитве, диете и безмолвии.
83) Доброе безмолвие добрых рождает чад – любовь, воздержание и молитву чистую.
84) Чтение и молитва очищают ум; любовь же и воздержание – желательную часть души.
85) Соблюдай всегда одинаковое воздержание; чтоб чрез неравность не впасть в противное ему.
86) Наложив на себя законы, не изменяй себе, софистически криво истолковывая их потом; ибо кто сим образом отводит себя от них, тот сам себя прельщает (сам себе диавол).
87) Страстные души суть мысленные запады; ибо в таковых зашло Солнце Правды.
88) Сын есть Божий тот, кто уподобился Богу в благости, в мудрости, силе и правде.
89) Болезнь души есть злая склонность; смерть же ее есть грех, делом совершенный (Рим. 5, 12).
90) Нестяжательность духовная есть совершенное бесстрастие, при коем ум удаляется от всего здешнего.
91) Соблюдай все согласно добродетели душевные; потому что от сего рождается плод правды.
92) Созерцание мысленных предметов есть, говорят, бестелесно, как соверщенно чуждое вещества и вида.
93) Как четыре стихии не чужды вещества и вида; так не чужды их и составленные из них тела.
94) Слово, соделавшееся по человеколюбию плотию (Ин. 1, 14), ни того, чем было, не преложило, ни того, чем соделалось, не изменило.
95) Мы говорим о Боге Сыне воплотившемся как то, что Он есть из Божества и человечества, и в Божестве и человечестве, так и то, что Он есть из двух естеств, и в двух естествах.
96) Одно лицо исповедуем во Христе при двух естествах, соединенных нераздельно.
97) Единое нераздельное лицо во Христе славим, и неслиянное единение двух естеств в Нем исповедуем.
98) Триипостасному Единому Божества естеству покланяемся и Единосущную Святую Троицу богословим.
99) Собственны каждой из трех ипостасей отчество, сыновство, исхождение; а общи трем ипостасям существо, естество, Божество, благость.
Сотня третья, коей акростих таков:
Злом собственно должно почитать не то, что тяготит плоть, а душу очищает; но то, что оскорбляет совесть, а плоть услаждает.
1) О Том, Кто благ по естеству, благо умствуй; и о всяком человеке доброе помышляй.
2) В день Суда должны будем дать ответ пред Богом о словах, делах и помышлениях.
3) Навык к доброму или худому заставляет нас думать, говорить и делать доброе или худое.
4) Ум, одержимый страстями, помышляет неподобающее; обнаруживаются же его мысли словами и делами.
5) Худой мысли предшествует страсть, страсти причина чувства, а худого употребления их причина, явно, есть ум.
6) Заключай чувства, поборай помыслы и оружием заповедей потребляй свои страсти.
7) Зло устаревшее и подвига требует продолжительного; ибо укоренившаяся привычка скоро не сдвигается с места.
8) Продолжительный подвиг воздержания и любви при терпении и безмолвии потребляют належащую страсть.
9) Чаще воздвигай ум на молитву, и разгонишь помыслы, вращающиеся в сердце.
10) Подвижничество требует терпения и мужества; потому что сластолюбие изгоняется не иначе, как долговременным и охотным самоутруждением.
11) Удобно совершишь подвити подвижничества, если все будешь делать в меру и по правилу.
12) Держи всегда одинаковую меру в подвигах, и без крайней нужды не нарушай положенного правила.
