Е. Хазанова - Маханирвана-тантра
О Знающая высшую сущность! Только тот, кто, обладая знанием Истины", воспринимает все сущее, движущееся и неподвижное как единое с Брахманом, может быть допущен к участию в этой чакре (208).
О Дэви! Только тот, кто воспринимает все, что есть в таттва-чакре как Брахмана [Брахма-майя], может в ней участвовать [Таттва-чакрин.] (209).
Для этой чакры не нужно ставить кувшин с вином или проводить длинный ритуал. Ее можно проводить везде, для этого необходима только преданность Брахману (210).
О Прекраснейшая! Возглавлять чакру [Чакрешвара — Владыка чакры.] должен практикующий брахма-мантру и преданный Бархману, для чакры ему следует собрать других верующих, познавших Брахмана [То есть осознавших единство всего сущего с Брахманом.] (211).
Для сидения следует расстелить в красивом и чистом месте, которое нравится участникам, прекрасные ковры (212).
После этого, о Шива, руководитель чакры садится с другими почитателями Брахмана и помешает перед собой элементы пуджи (213).
Ему следует мысленно сто раз произнести мантру, начинающуюся с Тары [Ом.] и оканчивающуюся пранава-биджей [Хамса. То есть произносится мантра Ом хамса.], а затем произнести над элементами мантру (214):
Принесение жертвы — это Брахман. Само приношение — это Брахман. Огонь — это Брахман. Тот, кто приносит жертву, — это Брахман. Тот, кто участвует в поклонении Брахману, достигает единства с Брахманом [Брахмарпанам Брахма хавир Брахмагнау Брахмана хутам, Брахмайва тена гантавьям Брахма-карма-самадхина.] (215).
Все элементы должны быть очищены семикратным или троекратным мысленным повторением этой мантры (216).
Затем следует с брахма-мантрой [Ом саччидекам брахма. К этой мантре добавляются слона Брахмани арпанам асту.] предложить пищу и питье Высшей Душе и вкусить их вместе с другими верующими, познавшими Брахмана (217).
О Махешани! В Брахма-чакре [То же, что и таттва-чакра.] нет кастовых различий и нет правил в отношении времени, места или чаши [Патра (согласно Таркаламкаре). Это слово может также означать «пригодность*. Тогда речь идет о том, что при проведении Брахма-чакры не следует думать о том, заслуживает ли человек права участвовать в чакре.]. Невежда, который по небрежности проводит различия между участниками чакры по социальному положению [Кула — семья или звание.] или кастовой принадлежности, падает вниз [Адхама гати.] (218-219).
Итак, совершенным садхакам, обладающим знанием о том, что Высший Брахман пронизывает все сущее, следует с полным вниманием совершить обряды таттва-чакры, чтобы обрести дхарму, артху, каму и мокшу (220).
Шри Дэви сказала:
О Владыка! Ты полностью изложил обязанности домохозяина. Не соблаговолишь ли Ты теперь рассказать и об обязанностях санньясина (221).
Шри Садашива сказал:
О Дэви! В кали-югу стадия жизни авадхуты [Авадхуташрама (авадхута+ашрам). Авадхута = ава+дху+ кта — выброшенный, отверженный — тот, кто полностью порвал с миром.] называется санньяса. Послушай же рассказ о том, что необходимо делать в этот период жизни (222).
Когда посвященный в духовную мудрость обретает знание Брахмана и перестает заботиться о мирском, ему следует искать прибежища в жизни санньясина (223).
Однако, если ради того чтобы стать странствующим нищим, кто-то бросает престарелую мать или отца, малолетних детей и верную жену или тех, кто беспомощен и зависит от него, такой человек низвергается в ад (224).
Все касты: брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры и саманьи имеют равные права участвовать в очистительных обрядах кулавадхуты [Кулавадхута-санскара — очистительные обряды, сопровождающие переход к образу жизни авадхуты.] (225).
Исполнив все обязанности домохозяина и удовлетворив нужды всех зависящих от него, человеку следует покинуть свой лом отрешенным, свободным от желаний и победившим свои органы чувств (226).
Тому, кто собирается оставить свой дом, следует предварительно созвать своих родных и друзей, соседей и прочих жителей своей деревни и с любовью испросить у них разрешения (227).
Получив его и почтив своего ишта-дэвату, ему следует обойти вокруг своей деревни, а затем без всякой привязанности отправиться прочь от дома (228).
Освободившись от пут жизни домохозяина и преисполнившись безграничной радости, ему следует приблизиться к кулавадхуте, обладающему божественным знанием, и обратиться к нему с мольбой (229):
— О Высший Брахман! Вся моя жизнь до этого момента прошла в исполнении обязанностей домохозяина. О Господь! Будь милосерден ко мне, начинающему жизнь аскета (230).
Гуру следует удостовериться, что ученик до конца исполнил свой долг домохозяина, и, найдя ученика смиренным и проницательным, ввести его во вторую стадию жизни (231).
После этого ученику следует, хорошо контролируя свой ум, совершить омовения и произнести ежедневные молитвы, а затем поклоняться дэвам, риши и питри, чтобы освободиться от тройственного долга [Тройственный долг — долг перед дэвами, риши и питри за защиту, обучение и рождение. Существует также четвертый долг (манушья) — перед людьми за их помощь.] (232).
Под дэвами подразумеваются Брахма, Вишну и Рудра с их последователями, под риши — Санака и другие, а также дэвариши и брахмариши (233).
А теперь я назову предков, которым следует поклоняться (234).
Это отец, дед со стороны отца, прадед со стороны отца, мать, дед со стороны матери и другие по восходящей линии, бабушка со стороны матери и другие по восходящей линии (235).
Посвятив себя аскетической жизни, следует поклоняться дэвам и риши на востоке, предкам по отцовской линии — на юге и предкам по материнской линии — на западе (236).
Разложив с каждой из этих сторон, начиная с востока, по два сиденья, следует призвать туда дэвов и прочих и поклониться им (237).
Поклонившись им по всем правилам, следует предложить каждому из них пинды в соответствии с предписаниями. После этого ученик складывает руки и обращается к дэвам и предкам (238):
О Отцы! О Матери! О Дэвы! О Риши! Да пребудет с вами мир. Даруйте мне освобождение при вступлении на путь отказа от сомнений (239).
Вознеся молитву об освобождении от всех сомнений, он снова и снова кланяется, и, освободившись от сомнений, он должен провести обряд собственных похорон (240).
Отец, дед и прадед являются единой душой, поэтому жертвуя индивидуальной душой в пользу Высшей, мудрый должен провести собственные похороны (241).
О, Божественная! Сидя лицом к северу и приветствуя сидящие на приготовленных для них местах призванные им души прародителей, он должен поднести им похоронные хлебцы (242).
При этом он должен махнуть пучком травы куши на восток, юг, запад и на север (243).
Приветствовав прародителей, и под руководством Гуру, управляющего обрядом похорон, ищущий освобождения должен для очищения сердца сто раз прочесть следующую мантру (244):
Хрим, позволь преклониться перед благословенным возвышающим Троеоким. Да освобожусь я от смерти, как освобождается от своего стебля урварука (245).
Затем его духовный наставник должен начертать на алтаре фигуру, символизирующую божество, которому посвящен ритуал. На алтарь ставится священный сосуд и начинается обряд поклонения (246).
После этого обладающий божественным знанием Гуру должен сосредоточить помыслы на Высшей Душе, как предписал Шамбху, и с почестями возжечь на алтаре огонь (247).
Далее он, согласно санкальпе, должен предать освященную жертву огню, и затем наставить ученика в совершении полной хомы. Он должен провести этот обряд вначале с вьяхрити, затем с жизненными дыханиями: праной, апаной, саманой, уданой и вьяной (249).
Для разрушения ложного представления о том, что тело, независимо от того, плотное оно или тонкое, является Атмой, должна быть проведена таттва-хома и сказано следующее:
Земля, вода, огонь, эфир....
Чутье, вкус, зрение, осязание, слух.
Речь, руки, стопы, анус и воспроизводящие органы....
Уши, кожа, глаза, язык, нос.
Манас, буддхи, ахамкара и читта....
Все органы жизни и чувств (250-253).
Затем он произносит: «Да будут они чисты», и добавляет: «Да пребуду я, подобно вселенскому Чайтанье, единым с хрим. Воспарю Светом Вышним над раджогуной и освобожусь от грязи невежества» (254).
Ученик отправляет в огонь в качестве приношения двадцать четыре таттвы и функции тела, после чего он, свободный от любых действий, должен считать свое тело умершим (255).
Считая свое тело умершим и утратившим все свои способности, обратив все помыслы к Высшему Брахману, он снимает с себя священный шнур (256).
Снимая священный шнур с плеча, обладатель божественного знания произносит мантру:
Аим Клим Хамса.
