Геше Джампа Тинлей - Комментарий к "Ламриму". Байкальские лекции.

Возвращаемся к биографии Атиши. Когда Атиша достиг шестнадцати лет, он, хотя в королевском дворце всего имелось в изобилии, не чувствовал себя довольным этой жизнью, так как знал, что все это – сансара. Он понимал: в какие бы роскошные одежды он ни одевался, какие бы яства ни вкушал, сколько бы золота и бриллиантов ни имел, всё это не дает счастья, не обеспечивает душевного покоя и умиротворенности. Мирские вещи дают немного блаженства для тела, но, по сути, они сводятся к тому, чтобы  наполнить желудок, спать, ходить в туалет. Атиша пришел к выводу, что необходимо, прежде всего, искать душевный покой. Для этого ему был нужен Учитель. Он обратился к родителям с просьбой разрешить ему покинуть город, чтобы посмотреть, как живут подданные, как идут у них дела. Родители дали разрешение. Он выехал из города с группой людей, его целью был поиск духовного наставника. В горах он встретил своего  первого духовного мастера (Согласно биографии Атиши, изложенной в «Книге Кадам», в горах он встретил своего первого Гуру – Дзетари, который дал ему обеты Прибежища и Бодхичитты и направил к Гуру Бодхибхадре, жившему в Наланде. Тот благословил его «три двери», дал много наставлений о порождении Бодхичитты и направил к Гуру Видьякокиле. Тот тоже дал Атише наставление по Бодхичитте и направил к Гуру Авадхутипе, который был его Учителем в прошлой жизни. Гуру Авадхутипа велел ему возвращаться в королевский дворец и постоянно помнить о недостатках мирской жизни.). От него он получил наставления по принятию Прибежища, порождению Бодхичитты, а также Посвящение в Тантру. Затем он вернулся во дворец. Родители стали его расспрашивать, где он был и что видел. Атиша отвечал на эти расспросы:

Я ушел, чтобы искать Прибежище Муни, Гуру,

Я ушел, чтобы найти в горах уединенное место,

Но куда бы ни шел  – я повсюду видел ущербность сансары,

С кем бы я ни общался – все говорят о пороках сансары.

Что бы ни делал я – мудрости нет,

Поэтому дайте мне шанс – я обращусь к Дхарме!

Он сказал родителям, что везде он видел страдания, природу сансары, с кем бы он ни разговаривал, это были разговоры о природе страдания в сансаре, и для того чтобы освободиться от природы страдания в сансаре, он должен искать духовный путь. На это родители сказали: «Если ты хочешь стать на духовный путь, то возьми на себя управление королевством, и у тебя будут все условия, для того чтобы строить храмы, сооружать статуи, приглашать членов Сангхи, помогать бедным и т. д.» Атиша отвечал им:

Я насмотрелся на эту сансару и поэтому не чувствую

Даже малейшей привязанности к королевству,

Нет разницы между золотым дворцом и тюрьмой,

Между королевой и дочерью Мары,

А три вида яств не отличаются от собачачьего мяса, гноя и крови,

Нет ни малейшей разницы в том, что одевать –

Прекрасные одежды из тонкого шелка или грязную шаль.

Поэтому я отправляюсь в лес, чтобы практиковать самадхи.

Дайте мне теперь немного мяса, молока, меда, патоки,

Я отправляюсь к досточтимому Гуру Авадхутипе.

Родители согласились на это. Так как его первый Учитель говорил, что есть Учитель, с которым Атиша имел духовную связь в предыдущей жизни, он направился к нему. [Это был Гуру Авадхутипа]. Когда Атиша прибыл к стопам Гуру [Авадхутипы], тот дал ему махаянские посвящения и затем направил к другому Гуру, [Гуру Рахуле], с которым Атиша тоже имел кармическую связь в прошлой жизни. Силой своего ясновидения Гуру [Рахула], (Полное имя этого Гуру – Шри Рахулагупта.) являвшийся мастером Тантры и обладавшим сиддхи, увидел, что Атиша направляется к нему, и метнул в его сторону молнии. Ученики – как раз в это время Гуру [Рахула] давал тантрическое учение – спросили, зачем он это делает. Гуру ответил: «Ко мне идет человек, чьи перерождения образуют благую линию воплощений на протяжении пятисот пятидесяти двух жизней: он жил только в телах великих ученых. Хотя в этой жизни он родился в семье бенгальского дхармараджи Кальянашри, он, не привязываясь к королевству, стремится к аскетической практике». Все присутствующие, пораженные [увиденным и услышанным], поднялись со своих мест, чтобы с почетом принять Атишу. Атиша, обращаясь к этому Учителю, сказал: «Я получил наставления от своих первых Учителей, но до сих пор не освободился от омрачений. Мой Гуру [Авадхутипа] направил меня к вам, пожалуйста, освободите мой ум от омрачений!». Что касается вас, то вы получаете учение с другой мотивацией. Цель, ради которой вы должны получать учение, – это освобождение собственного ума от омрачений. Вашей целью не должно быть превращение в необычного человека. И просить надо у Учителя то, что является подходящим для обуздания вашего ума. Это может быть любое наставление, но самое подходящее, для того чтобы служить средством освобождения от омрачений. Такая должна быть у вас цель. Когда вы слушаете биографии великих мастеров, вы получаете очень много сущностных наставлений. Намтары великих Учителей – это не просто истории их жизни, это истории достижения ими Освобождения. Вам надо научиться читать между строк, тогда сможете получить много полезных советов. Теперь вы, наверное, поняли, каким образом должны просить учение: «Дайте мне учение, которое поможет мне освободиться от омрачений». Когда вы идете к врачу, вы же не просите его: «Дайте мне это лекарство», а просите его излечить вас. Если бы вы просили его дать вам какое-то конкретное лекарство, то это было бы оскорблением для врача: он не знает, а вы знаете, как вас лечить. Если вы обратитесь с подобной просьбой к профессиональному врачу, он скажет: «Я – врач, а не аптека, я лечу больных, а не выдаю лекарства».  Духовный наставник тоже имеет право ответить вам в подобном духе, когда вы обращаетесь к нему с просьбой: «Дайте мне вот это учение». Он мог бы сказать вам: «Есть восемьдесят четыре тысячи томов Учения, иди, читай их, зачем тебе я?».

Учитель сравним с доктором, который умеет поставить диагноз и знает, в каком лечении пациент нуждается в первую очередь, какое лечение назначить на следующем этапе и так далее. Учитель знает, в какой последовательности давать наставления в Дхарме, какие учения давать ученикам вначале, какие учения служат основой практики, в каких наставлениях нуждается ученик на каждом этапе своей духовной практики. Иначе говоря, учения следует давать последовательно, по очереди, а не сразу все восемьдесят четыре тысячи томов. И ученики должны снова и снова просить Учителя продолжать освобождать их от болезни омрачений.

Конечно, иногда, для того чтобы помочь другим, разрешается выражать просьбу в форме: «Пожалуйста, дайте мне такое-то учение». Но первая просьба должна быть выражена в форме: «Помогите мне освободиться от омрачений!» Если есть стопроцентная вера  в Учителя, то вы будете получать стопроцентную помощь от него.

Атиша получил наставления от Гуру [Рахулы] (Согласно «Книге Кадам», Гуру Рахула в течение тринадцати дней давал одному принцу Посвящение в Тантру Хеваджры, после чего Атиша получил тайное имя Джняна Гухьяваджра.), затем Учитель сказал, что он может отправляться домой, и послал вместе с ним  восемь реализованных йогинов и йогинь. Они практиковали необычное тантрическое поведение. Атиша, облачившись в необычный наряд, тоже вел себя необычным образом. Зачем? Чтобы навсегда покинуть свое королевство, чтобы ни у кого больше не осталось надежд на то, что он когда-нибудь станет королем. С тех пор как вскоре после рождения обнаружились необычные  способности Атиши, его родители и все подданные думали, что он станет самым мудрым королем и возлагали на него очень большие надежды. Чтобы положить конец этим надеждам, Атиша выполнял практику «безумного поведения». Эта практика не сводится к тому, что человек просто начинает вести себя, как сумасшедший. Это практика, которая имеет особую цель. В данном случае, Атиша преследовал цель – покинуть свое королевство. После того как он покинул королевство, он больше никогда не воспользовался практикой «безумного поведения».

Что они  делали? Восемь йогинь и йогинов пели громко песни, прыгали, скакали, юродствовали, а Атиша прислуживал им. Видя эту необычную практику, люди поняли, что Атиша все же покинет королевство, и их постигло сильное горе. В отчаянии отец сказал:

Эх, мой сын! Когда ты родился,

Я видел чудесные знаки.

Думая, что королевство [обрело] защиту,

Я жил со счастливым умом.

Но теперь что случилось в лесу с твоим разумом?

Принц отвечал отцу: