Махарадж Сиддхарамешвар - Универсальный ключ к осознанию Себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар
По-настоящему знающие люди не видят радости внешнего мира как нечто реальное. У них нет остаточного ощущения, что внешние вещи реальны или что однажды они нам пригодятся. Если не ощущаешь, что видимость мира нереальна, внимание будет поворачиваться в его сторону. Когда чувствуешь, что мир объектов истинен и не сегодня завтра он пригодится нам или другим, только тогда тебя влечет видимость этого мира. Тот, кто осознал Суть и у кого не осталось концепции, что объекты пригодятся не сегодня, так завтра, является подлинно знающим и действительно добившимся чего-то человеком. Поэтому знающий человек не станет смотреть на объекты и говорить: «Да, они реальны». Он отдален от них. Он всегда умиротворен без какой-то конкретной причины. Без преданности Садгуру вам не достичь Духовного Мира.
Гуру дарит преданному Свое собственное состояние. Таков результат великой преданности Гуру. Следует иметь неодолимую решимость: пусть даже смерть нанесет свой удар, но я воистину увижу Бога. «Не сойти мне с этого места, но добьюсь своего». Тот, кто обладает такой решимостью, обязательно получает поддержку Садгуру. Такие люди становятся свободными незамедлительно. Тот, кто готов жизнь отдать за слова Садгуру кто не нарушает указаний Садгуру кто убежден, что Гуру это Парабрахман, – такой человек Сам есть Бог Всемогущий. Вот почему вам следует иметь полную веру в Садгуру. Воистину, Он есть Бог.
20.09.1935, утро
56. Девять типов преданности – нававидха бхакти[19]
Первый тип преданности – это «слушание», или шравана. Как нам следует поклоняться? Преданность – это Матерь Знания (джняыы). Без преданности нет Знания. Преданность – высочайший путь. Кто не может проявить это в действии, должен делать это в уме. Следует выслушать объяснения всех путей, даваемые Гуру: путь Знания (джняна), путь отрешенности (вайрагья), путь духовной практики (садхана) и путь окончательной истины (сиддханта). Следует понять суть каждого из них.
Второй тип преданности – это воспевание Бога, или киртан бхакти. Киртан на самом деле является восхвалением воплощенного Бога. Следует исполнять киртан, выучив его наизусть, понять все места с комментариями и знать их смысл. История Бога, Господа Вишну, должна рассказываться в таком киртане, не иначе как потому, что вы рады это делать. Весь мир должен стать полем распространения вашего знания о величии Самости (Атмана, или Бога). Этот тип преданности очищает все.
Третий тип преданности – это постоянная память о Боге Вишну, память о Садгуру. Помнить следует постоянно, утром, днем и вечером. Помните, что «Я Есть Брахман», «Я Есть Шива», «Я Есть Он». Память должна быть непрерывной, как тиканье часов. Сердце, в котором преданность Богу не прерывается, – это живой движущийся храм. Все освобождаются именем Рамы. Сам Господь Махадэв (Шива) ускользнул из мира объектов чувств, повторяя священное имя.
Четвертый тип преданности – это служение Гуру. Следует почитать стопы Гуру. Чтобы освободиться от рождения и смерти, следует служить Гуру. Именно Садгуру показывает Реальность. То, что не видимо глазу, что не явно, достигается Милостью Гуру. Такие состояния сознания, как отрешенность, отдача себя, пребывание за пределами ума и тела, пребывание в естественном состоянии полной беспристрастности, – все это достигается только Милостью Гуру. Названия разные, но состояние одно и то же. Если достигается хотя бы одно из этих состояний, достигаются все. Отрешенность – это отказ от чувства «мое», равно как от имени и формы. Нет никого, кто способен прощать так, как прощает Гуру, который делает это по-матерински. Если вы полностью положились на Гуру вы достигнете Бога. Преданному следует служить стопам Гуру. Проверка того, что мы изучили, должна осуществляться по трем направлениям: подтверждение словами Гуру подтверждение через писания и подтверждение через собственный опыт. Достижение «Знания Брахмана» зависит от самого себя, но без Садгуру вы не постигнете подлинной сути. Только изучая тексты, вы не получите того, что постигается через слова Гуру. Недостижимого можно достичь только Милостью Гуру. Достижение Абсолютной Реальности, Парабрахмана, невозможно без общения со святыми. Вот признак четвертого типа преданности.
Пятый тип преданности – это поклонение (арчана). Различные Боги – это на самом деле Гуру которые были здесь в прошлом. Все храмы посвящены этим Богам. Как мы можем построить храм Тому, кто больше, чем мир? Человек знания, мудрец – это Бог. Тело мудреца, та форма, которую Он носит как свое тело, само по себе является образом Знания, изваянием Мудрости. Он воплощение Святой Мудрости. Таково знание, которым обладает Садгуру но Садгуру отличен от всего этого. Пока вы не встретили Садгуру, вам приходится поклоняться Гуру из прошлого, древним мудрецам. Однако когда встречаешь Его, следует быть преданным Ему умом, физическим телом и речью. Преданность Садгуру – это высочайшее деяние, которое мы можем совершить в отношении собственной Самости. Это лучшее, что можно сделать ради собственного благополучия, это действие, которое делает возможным всякое достижение и дает удовлетворение. Все другие действия становятся бесполезными и прекращаются.
Шестой тип преданности – это поклон, или ванданама. Следует кланяться Богу или Садгуру. Если мы кланяемся, пороки нашего характера уходят, Гуру доволен и даются благословения. Склоняясь, вы выражаете скромность и получаете радость, и через эту радость достигаете состояния, где нет враждебности – только Блаженство.
Седьмой тип преданности – это путь служения, или дасьяма. Нужно всегда стоять наготове у дверей Бога или Гуру. Нужно отстраивать ветхие храмы, восстанавливать водохранилища, прославляя Бога и храм. Смысл того, чтобы всегда быть у дверей Гуру или Бога, в том, чтобы всегда быть сконцентрированным на Самости (Атамане) внутри. Осознание, что «я есть», внимание к факту, что «я есть», ощущение нашего присутствия и есть дверь Гуру, дверь Бога. Место Гуру, место Бога внутри. Наше осознание, наше внимание – это путь, которым входишь в храм Бога. Через эту дверь мы должны войти во внутренние покои. С помощью постоянного осознания Самости вы можете дойти до состояния, где существует Гуру. Нам следует отстроить заново все полуразрушенные храмы. То есть тела всех людей. Нам нужно всеми средствами стараться поддерживать здоровье и физическую силу преданных, которые страдают от различных болезней и напастей. Им следует помогать словом и делом. Нам нужно восстанавливать водохранилища. Хранилища ума разрушаются неблагоприятными событиями и постоянными стрессами, поскольку в них накапливается много грязи от злых мыслей, они зарастают водорослями и превращаются в болото. Следует выбрасывать всю грязь и очищать воду. Стены вокруг этого хранилища ума должны быть крепкими и построенными надолго, и нам нужно сооружать их так, чтобы водой всегда
могли воспользоваться другие. Надо чтобы нам нравилось то же самое, что нравится Садгуру. Садгуру нравится, чтобы мы держались подальше от объектов чувств, чтобы мы ощущали удовлетворение вне зависимости от удовольствий, приносимых органами чувств, и чтобы мы постоянно оставались в Бессмертном Блаженном состоянии Самости. Надо отказаться от беспокойства по поводу событий семейной жизни, повторять истории о величии Бога и восхвалять Его в киртанах. Не нужно испытывать неприязни к непрестижной или грязной работе. Для Него даже рабский труд в радость. Непрестижную работу следует делать с удовольствием и энтузиазмом, так чтобы терялось ощущение гордости своим телом. Мы должны служить с радостью. Если мы не можем делать этого физически, следует мысленно проделывать это.
Восьмой тип преданности – это дружба, или сакхьяма. Нам надо дружить с Богом. Самость (Атман) – это Садгуру. Надо привязать себя к Садгуру глубокой любовью. Как в мирской жизни есть служба, в жизни духовной есть девять видов преданности. Нам нужно постоянно стараться сделать что-то по-новому. Предлагая преданность, нам следует подходить к этому нестандартно, используя наше воображение, что дает уму радость и новую энергию. Надо действовать таким образом, чтобы порадовать Садгуру. Вести себя нужно так, как нравится Богу. Только тогда есть дружба и любовь. Как только случается что-то такое, что нам нравится, спонтанно возникает дружелюбие. Надо полюбить то, что нравится Садгуру. Надо возносить хвалу Садгуру Можно даже быть безразличным ко всему остальному, чтобы дружить с Богом. Тот, кто действует с чувством, что Бог – это Истинная Сила Жизни, способен стать Его настоящим преданным. Садгуру – это Жизненная Сила. Он – Высшая Самость. Это называется преданностью в дружбе. В индуистских мифах говорится о доме, который был построен из лака и разных других горючих материалов, – лакшагрихе. Духовный смысл слова «лакша» несколько иной. Бог в форме Господа Кришны смог вывести семью Пандавов из лакшагрихи через туннель. Лакшагриху можно сопоставить с нашим вниманием к объектам. Мы привязаны к объектам, и мы освободим себя только вниманием к Господу и памятью о Нем. (Лакшья – объект внимания, процесс вспоминания, что «я есть Я».) То, что мы помним, что «мы есть», – это лакшья. Мы начинаем с состояния, когда мы не знаем ничего, слушая родителей, включая свое внимание, прислушиваясь также ко многому, что говорят другие люди, мы наполняемся услышанными идеями, и наше внимание становится обусловленным услышанным. Кауравы – это индивидуумы, дживы, которые повернулись спиной к Самости, Атману. Путем их концептуального воображения «объект» внимания оказался заключенным в доме их внимания. Желания готовятся сжечь эти дживы, воспламенив «горючее вещество» объектов. Сосредоточив все наше внимание на процессе вспоминания Садгуру вспоминая имя Бога, нам нужно освободить себя из этого пожароопасного дома объектов, от которого нечего ждать, кроме беды. Те, кто освобождается от этого, наслаждаются абсолютным счастьем. Другие, у которых нет сил сделать правильный выбор, остаются в том самом доме и переживают пожар снова и снова. Это возможность освободиться. Если вы беспокоитесь о себе сами, какая необходимость Гуру беспокоиться о вас? Оставьте свои тревоги и позаботьтесь о Гуру. Тогда Гуру обязательно позаботится о вас. Садгуру – это Высшая Самость, Параматман. Он не имеет формы и изъянов. Наша вера
