Свами Бхактиведанта А.Ч. - Шримад Бхагаватам. Песнь 7. Наука о Боге

Прошло некоторое время, и вот однажды Шанда и Амарка решили, что Прахлада Махараджа должен уже неплохо разбираться в дипломатических отношениях и сможет сам усмирять вождей народа, поощряя их высокими званиями, сея среди них смуту и управляя ими, а также наказывая их в случае неповиновения. Так, в один прекрасный день, после того как мать Прахлады Махараджи лично омыла его и надела на него нарядные одежды и украшения, они отвели Прахлада к его отцу.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто проходит специальное обучение, готовясь занять пост правителя или царя, обязательно должен знать эти четыре принципа дипломатических отношений. Никогда не было так, чтобы между царем и его подданными не существовало никаких трений. Поэтому, когда кто-то из граждан настраивает народ против царя, царь должен вызвать его к себе и попытаться задобрить его, сказав: «Вы одна из самых влиятельных фигур в нашем государстве, так зачем же вы волнуете народ, создавая почву для дальнейших беспорядков?» Если же народный избранник по-прежнему недоволен и продолжает бунтовать, царь должен предложить ему пост губернатора или министра, или же любую другую прибыльную должность, и таким образом найти с ним общий язык. Если же и это не помогает, то царь может спровоцировать раскол в лагере врага, а если бунтарь все равно не унимается, царь обязан прибегнуть к суровому наказанию, аргументум ад бакулум, посадив его в тюрьму или приговорив к расстрелу. Учителя, назначенные Хираньякашипу, пытались сделать из Прахлады Махараджи хорошего дипломата, чтобы в будущем он мог без труда управлять своими подданными.

падайох патитам балам пратинандйашишасурах

паришваджйа чирам дорбхйам парамам апа нирвритим

падайох — к стопам; патитам — припав; балам — мальчик (Прахлада Махараджа); пратинандйа — воодушевляя; ашиша — благословениями («Будь счастлив, сын мой. Долгой жизни тебе» и т. д.); асурах — демон Хираньякашипу; паришваджйа — обнимая; чирам — долго в порыве любви; дорбхйам — обеими руками; парамам — сильную; апа — почувствовал; нирвритим — радость.

Когда Хираньякашипу увидел, что его ребенок в почтении припал к его стопам, он, как и полагается любящему отцу, стал одаривать Прахладу своими благословениями, а затем обнял его обеими руками. Отец всегда чувствует радость, обнимая своего сына, и Хираньякашипу тоже переполнился радостью.

аропйанкам авагхрайа мурдханй ашру-каламбубхих

асинчан викасад-вактрам идам аха йудхиштхир

ааропйа — взяв; анкам — на колени; авагхрайа мурдхани — вдыхая аромат его волос; ашру — слезами; кала-амбубхих — каплями воды; асинчан — увлажнив; викасат-вактрам — его улыбающееся лицо; идам — так; аха — сказал; йудхиштхира — о Махараджа Юдхиштхира.

Нарада Муни продолжал: Дорогой царь Юдхиштхира, затем Хираньякашипу усадил Прахладу к себе на колени и стал вдыхать аромат его волос. Увлажнив озаренное улыбкой лицо ребенка слезами родительской любви, он обратился к нему с такими словами.

КОММЕНТАРИЙ: Когда ребенок или ученик падает ниц к стопам своего отца или духовного учителя, старший должен в ответ прильнуть к его голове.

хиранйакашипур увача

прахраданучйатам тата свадхитам кинчид уттамам

каленаитаватайушман йад ашикшад гурор бхаван

хиранйакашипух увача — царь Хираньякашипу сказал; прахрада — мой дорогой Прахлада; анучйатам — расскажи; тата — мой дорогой сын; свадхитам — хорошо выучил; кинчит — что-нибудь; уттамам — очень хорошее; калена этавата — на протяжении долгого времени; айушман — о долговечный; йат — которому; ашикшат — научился; гурох — у своих учителей; бхаван — сам.

Хираньякашипу сказал: Дорогой Прахлада, дитя мое, о, долговечный, за все это время ты, должно быть, узнал немало нового от своих учителей. Поэтому, будь добр, расскажи мне о том, что, по-твоему, является самым важным из того, что ты знаешь.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Хираньякашипу спрашивает своего сына о том, чему тот научился у своего гуру. Прахладу Махараджу обучали два типа гуру. К первому типу относились Шанда и Амарка, сыновья Шукрачарьи, принадлежащие к наследственной цепи ученической преемственности. Этих гуру выбрал Прахладе его отец. Однако другим его гуру был великий Нарада Муни, который обучал Прахладу, когда тот еще находился во чреве своей матери. Отвечая на вопрос отца, Прахлада Махараджа стал пересказывать ему наставления, полученные от своего духовного учителя, Нарады. Таким образом, Прахлада Махараджа опять разошелся во мнении со своим отцом, ибо действительно хотел рассказать ему лучшее из того, что узнал от своего духовного учителя, тогда как Хираньякашипу ожидал, что Прахлада будет говорить о политике и дипломатии, которым он обучался под руководством Шанды и Амарки. Итак, когда Прахлада Махараджа стал пересказывать Хираньякашипу наставления, полученные им от своего гуру Нарады Муни, конфликт между отцом и сыном стал усугубляться все больше и больше.

шри-прахрада увача

шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам

арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам

ити пумсарпита вишнау бхактиш чен нава-лакшана

крийета бхагаватй аддха тан манйе 'дхитам уттамам

шри-прахрадах увача — Прахлада Махараджа сказал; шраванам — слушать; киртанам — повторять; вишнох — о Господе Вишну (и ни о ком другом); смаранам — помнить; пада-севанам — служить стопам; арчанам — поклоняться (предлагая шодашопачару, то есть шестнадцать атрибутов); ванданам — возносить молитвы; дасйам — стать слугой; сакхйам — стать лучшим другом; атма-ниведанам — вручить все свое имущество; ити — так; пумса арпита — выполненное преданным; вишнау — для Верховного Господа (и ни для кого другого); бхактих — преданное служение; чет — если; нава-лакшана — состоящее из девяти методов; крийета — нужно заниматься; бхагавати — Верховной Личности Бога; аддха — полностью или непосредственно; тат — это; манйе — я считаю; адхитам — из изученного; уттамам — самым лучшим.

Прахлада Махараджа сказал: Слушать и пересказывать повествования о святом имени, форме, качествах, атрибутах и трансцендентных играх Господа Вишну, помнить о них, служить лотосным стопам Господа, с почтением поклоняться Господу, предлагая Ему шестнадцать различных атрибутов, возносить Господу молитвы, стать Его слугой, считать Господа своим лучшим другом и полностью вручить себя Ему (т. е. использовать в служении Господу свои тело, ум и речь) — таковы девять форм деятельности, которая относится к чистому преданному служению. Того, кто, воспользовавшись этими девятью методами, посвятит свою жизнь служению Кришне, следует считать самым образованным, ибо он обрел полное знание.

КОММЕНТАРИЙ: В ответ на просьбу отца, Прахлада Махараджа решил рассказать ему о наставлениях своего духовного учителя, которые, по его мнению, являлись самым лучшим из того, чему он научился. Что же касается дипломатии, которой Прахлада обучался под руководством своих материалистичных учителей, Шанды и Амарки, то он не видел в этом знании никакого смысла. Бхактих парашанубхаво вирактир анйатра ча (Бхаг., 11.2.42). Отличительный признак чистого преданного состоит в том, что его не привлекает ничего, кроме преданного служения Господу. Заниматься преданным служением — значит постоянно слушать и говорить о Кришне, или Вишну. Метод поклонения Господу в храме называется арчаной. Теперь же мы попытаемся объяснить, из чего состоит этот метод. В первую очередь, необходимо иметь твердую веру в слова Кришны, который говорит, что именно Он является лучшим другом и благожелателем каждого живого существа (сухридам сарва-бхутанам). Преданный видит в Кришне своего единственного друга. Это называется сакхйам. Пумсарпита вишнау. Пумса значит «всеми живыми существами». Заниматься преданным служением могут не только брахманы или мужчины. Каждый человек имеет право служить Господу. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.32), где сказано: стрийо ваишйас татха шудрас те 'пи йанти парам гатим — женщины, вайшьи и шудры принадлежат к категории менее разумных людей, но даже они могут стать преданными и вернуться домой, к Богу.

Иногда человек, занятый кармической деятельностью, по традиции предлагает Вишну плоды совершенных им жертвоприношений. Но здесь говорится, бхагаватй аддха: человек должен предлагать плоды всей своей деятельности Самому Вишну. Это и есть санньяса (а не просто ньяса). Обычно триданди-санньяси носит три данды, которые именуются кайа-мано-вакйа, что значит «тело», «ум» и «речь» соответственно. Преданное служение начинается с того, что человек посвящает Вишну свои тело, ум и речь. Те, кто стремится наслаждаться плодами своего труда, сначала занимаются какой-либо благочестивой деятельностью, а потом официально или публично предлагают ее плоды Вишну. Однако, настоящий преданный сначала вручает Кришне свои тело, ум и речь, а затем использует их в служении Кришне, в соответствии с желаниями Господа.