Виссарион Нечаев - Толкование на паримии из Книги Притчей
3. Приближи (поручи) ко Господу дела твоя, и утвердятся помышления твоя.
Внушается надежда на Промысл Божий. Кто свои дела делает с этою надеждою, и ею ободряет себя к перенесению тягости своих трудов, тот получает успех в своих предприятиях. Итак, усердно трудись для устроения твоего благополучия, но успеха трудов ожидай от Бога, Ему поручай дела твои и будь уверен, что помышления твои, — задуманные предприятия, — утвердятся — окажутся устойчивыми, найдут твердую опору в помощи Божией.
4. Вся содела Господь себе ради, нечестивии же в день зол погибнут.
Нельзя безнаказанно не воздавать славы имени Божию. Господь все создал Себе ради, для славы Своей, так чтобы все творения Его свидетельствовали о славе Его премудрости, благости, всемогущества. Но нечестивые не воздают славы Богу, не исповедуют Его совершенств, следы которых должны бы видеть во всем сотворенном от Бога, — живут в забвении о Боге, и за сие погибнут в день зол: Господь долго терпит их нечестие, ожидая их покаяния; но горе им, если не раскаются: наступит день зол, день гнева Божия, и они погибнут, — и в этой и в будущей жизни испытают тяжесть гнева Его.
5. Нечист пред Богом всяк высокосердый (надменный), в руку же руце влагаяй неправедно необезвинится.
Высокосердый — тоже, что надменный. Он высокого мнения о себе и низкого о ближних. На ближних он смотрит свысока и презирает их. Презрение свое к ним он не всегда выражает в словах и на лице, — он питает к ним глубокое презрение в сердце. Этого могут не замечать презираемые, но видит его сердце Всеведущий и потому нечист пред очами Его всяк высокосердый. — Тяжко грешит и строгой ответственности подлежит (не обезвинится) пред Ним также в руку руце влагаяй неправедно, т. е. тот, кто для успеха в делах неправды соединяется с другими, действует с ними за одно, держась рука за руку. И если он попадется в преступлении, то не оправдает себя тем, что не один совершил его, а с участием других (См. тоже Притч. XI, 26. Паримия в понедельник 4–й седмицы В. поста).
6. Начало пути блага еже творити праведная, приятна же пред Богом паче, нежели жрети жертвы.
На пути Богоугождения главное (начало) дело состоит в том, чтобы творить правду, — ревновать об исполнении нравственного закона. Это угоднее (приятнее) Богу, чем исполнение обрядового закона, — принесение жертв.
7. Ищай Господа, обрящет разум с правдою.
Источник ведения и правды заключается в Боге; посему кто ищет Господа, стремится к общению с Ним, предпочитает благо общения с Ним всякому другому благу, тот обрящет в Нем разум с правдою, тот в законе Господнем найдет руководство к разумению истины и к содеянию правды.
8. Праве же ищущий Его обрящут мир.
Мир, который найдут истинно ищущие Господа, состоит в чувстве радости о том, что они нашли в Боге, чего искали, — удовлетворение потребности истины, добра и счастия.
9. Вся дела Господня с правдою (праведны), хранится же нечестивый на день зол (бед).
Господь есть праведный Судия и Мздовоздаятель. Его правда открывается во всех делах Его, во всех распоряжениях Его относительно участи человека. По–видимому эта истина не подтверждается опытом, ибо мы видим нечестивых благоденствующими. Но благоденствие нечестивых непрочно: Господь бережет их до поры до времени в ожидании их покаяния, и если не дождется от них покаяния, то наступит для них день зол, — великих бед, и чем дольше терпел их Господь, тем строже они будут наказаны и в сей и в будущей жизни.
XXV. Паримия в четверг пятой седмицы Великого поста. (Притч. ΧVI, 17–33; ХVIІ, 1–17).
Гл. XVI, 17. Приемляй наказание (вразумление) во благих будет, храняй же обличения умудрится.
Благо смиренно приемлющему вразумления и хранящему в памяти и сердце обличения: он умудрится, — и не только будет избегать недостатков и погрешностей, заслуживающих обличения, но будет преуспевать в противоположных им совершенствах (во благих будет).
Иже хранит своя пути, соблюдает свою душу.
Путями, хранение которых необходимо для соблюдения души от падения и погибели, могут быть только пути благочестия и добродетели.
Любяй же живот свой щадит (бережет) своя уста.
Подобное говорит псалмопевец, когда человеку хотящему жить благополучно, любящему дни видети благи, — заповедует: «удержи язык твой от зла, и устне твои еже не глаголати льсти (обмана)» (Псал. XXXIII, 13–14). Что больше всего вредит нам в общежитии, вооружает против нас ближних, лишает нас их доверия, участия к нашим нуждам? Язык с его злоречием, клеветами, ругательствами, обманами всякого рода. Нанося зло другим, такой язык причиняет зло самому невоздержному на язык, подвергая его презрению и унижению со стороны оскорбляемых им, и чем тяжелее ложится на его самолюбивую душу это оскорбление, тем он несчастнее, и в этом несчастий должен винить только себя, необузданность своего языка.
18. Прежде сокрушения предваряет досаждение, прежде же падения злопомышление.
Чтобы не потерпеть зла, не надо делать и замышлять зло. Кто обижает ближнего словами и действиями, тот жди сокрушения, — того бьют. Кто замышляет зло против другого, того ждет падение, — т. е. он попадет в яму, которую сам готовил ближнему.
19. Лучше кроткодушен со смирением, нежели иже разделяет корысти (добычу) с досадителями.
Не следует завидовать людям, которые обогащают себя неправдами и обидами (досадителям). Лучше довольствоваться немногим, но никого не обижать; лучше смиренно переносить житейские невзгоды, чем брать на совесть тяжкий грех неправды в отношении к ближним, наживаться на их счет и для вящшего успеха в этой беззаконной наживе вступать в союз с обидчиками, чтобы с ними делить добычу, приобретенную общими силами.
20. Разумный в вещех (в делах) обретатель благих (найдет благо), надеяйся же на Господа блажен.
Само собою разумеется, что для успеха в каких бы то ни было житейских делах надобно вести их разумно, осмотрительно, обдуманно. Кто разумно ведет их, тот получает благо, которого ищет. Но это благо еще не делает человека счастливым, потому что приобретение его и обладание им сопровождается немалыми тревогами и беспокойствами. Иное дело, если человек, стремясь к достижению того или другого житейского блага, полагается не на одно свое благоразумие, но вместе на Бога, равно если и при обладании благом не мучит себя опасением потерять его, а успокоивает себя упованием на Его милость: он поистине блажен, ибо ничего нет на свете благонадежнее помощи Божией.
21. Премудрыя и разумныя злыми наричут (называют), сладции же в словеси множае (наипаче) услышани будут.
Как часто допускается несправедливость в оценке достоинств человека! Иной премудр и разумен, многосведущ и основателен в суждениях, но не сладкоглаголив, не красноречив: таковых называют злыми — худыми, ничтожными, презирают их. Другой не обладает умственными совершенствами, не отличается здравостию и основательностию суждений умозрительных и практических, за то сладок в словеси, — хороший краснобай: таковых людей с большею охотою выслушивают и не променяют их на истинно мудрых, но не красноречивых.
22. Источник животен (жизни) разум стяжавшым (для владеющих разумом), наказание же безумных зло.
В обладании разумом, — умозрительным и практическим благорассуждением, — заключается поистине источник жизни: из этого источника проистекают обильные струи ведения, столь же благотворные для жизни духовной и телесной, как благотворна для земли, растений, животных и людей свежая и текучая вода родников. Но худо, если глупый возмнит себя умным и еще возмется учить (наказывать) ближних: такое учение только зло, только вред для тех, которые бы стали слушать его и принимать к руководству. От глупого можно научиться только глупости.
23. Сердце премудраго уразумеет, яже от своих ему уст (что говорят уста его), во устнах же (он) носит разум.
Есть люди, которые говорят, чего не понимают, произносят слова, схваченные их слухом, усвоенные одною памятью, а не умом, — словно попугаи. Это признак глупости, мало–мальски умный человек говорит только то, что разумеет, и в чем может дать отчет себе и другим. Равным образом язык его, управляемый размышлением, не скажет ничего такого, что может отозваться вредными последствиями для говорящего и для слушающих. Осторожность в слове, забота о том, чтобы говорить все обдуманно, безобидно и назидательно — вот что свойственно мудрому.
