Виссарион Нечаев - Толкование на паримии из Книги Притчей
Горе корыстолюбивому судии, за подарки превращающему суд, оправдывающему виноватого и обвиняющему невинного: он губит себя; рано или поздно он будет уличен в своих преступлениях по должности и его должна постигнуть кара Божеского и человеческого правосудия. Напротив, бескорыстный судия, ненавидящий мздоимство, судящий по совести и нелицеприятно, спасется, сохранит свою безопасность и благополучно, под осенением благоволения Божия, скончает свой век. — Правда, будучи чужд корыстолюбия, он может иметь другие какие–нибудь грехи; но эти грехи очищаются милостями и верностями, — прощаются ему грехи за его милосердие к подсудимым, за его снисходительность к ним в пределах закона, и за его верность долгу совести и закону в отправлении судейских дел. С милостию и справедливостию в отношении к ближним бескорыстный судия соединяет страх Божий: он потому и добр и справедлив к людям, что смотрит на вверенную ему судебную должность, как на дело Божие. Он помнит, что призван творить суд Божий, что он есть видимый орган судебной власти Божией. От неправды и жестокости он ограждает себя страхом Божиим, который удерживает его, как и всякого богобоязненного, от зла греха и от зла наказания.
Ст. 28. Сердца праведных поучаются вере (верности), уста же нечестивых отвещают злая.
Сравнивается беседа с праведными и беседа с нечестивыми. Праведные, выслушав вопросы и недоумения собеседника, наперед тщательно в сердце своем обдумывают свой ответ, чтобы дать верный и полезный ответ, и уже тогда уста их отверзаются для требуемого ответа. Не так поступают нечестивые. Они не принимают к сердцу положения людей, беседующих с ними, равнодушны и даже презрительно относятся к ним, и потому не дают себе труда хорошенько вникнуть в их вопросы и недоразумения. Они отвечать не отказываются, но отвечают только злая, — ответ их никуда не годен, и принять его к сведению и руководству было бы поистине злом.
Приятны пред Господем путие мужей праведных, имиже и врази друзи бывают.
Господь любит праведников, благоволительно взирает на их пути, — на подвиги их благочестия и добродетели. Уверенность в этом благоволении утешает их в скорбях, какие они терпят от нечестивых. Последние враждуют против них, видя в их жизни обличение себе. Но случается, что непоколебимая стойкость праведников в благочестии и добродетели побеждает эту вражду, врагов превращает в друзей. Так велика была вражда языческого нечестия против христианского благочестия в первые века христианства, — враги Христовой веры употребляли все возможные усилия уничтожить ее, — и победа осталась на стороне гонимых: гонители обратились в друзей гонимых, сами обратились к вере, ими исповедуемой.
29. Далече отстоит Бог от нечестивых, молитвы же праведных послушает.
К Господу Богу обращаются с мольбою не одни праведные, но иногда нечестивые. Но Он не внемлет мольбам нечестивых. Он далек от них, потому что они далеки от Него своим сердцем, хотя призывают Его устами. Они не оставляют своего нечестия, хотя иногда прикрываются личиною благочестия. Напротив, «очи Господа на праведных и уши Его в молитву их (Псал. ХХΧΙΙІ, 15). Близ Господь всем призывающим Его, призывающим Его во истине: волю боящихся Его сотворит, и молитву их услышит и спасет» (Псал. СХLIV, 18–19).
Лучше малое приятие (приобретение) с правдою, нежели многая жита с неправдою.
Никому не возбраняется приобретать многое, умножать свое богатство, но вменяется в великое преступление наживать богатство неправдою, — обманом, насилием, лихоимством. Лучше иметь немного для своего продовольствия и пользоваться немногими средствами с спокойною совестию, с сознанием, что они приобретены правдою, честным трудом, чем располагать огромным богатством с угрызением совести при мысли о неправедном его приобретении, с неизбежным опасением за целость его.
Сердце мужа да мыслит праведная, да от Бога исправятся (будут направляемы) стопы его.
Если кто хочет, чтобы Господь направил стопы его, т. е. помог ему достигнуть успеха в задуманном предприятии, то для сего нужно, чтобы он задумывал предприятия праведные, одобряемые совестию и законом Божиим: только под этим условием может благословлять их Господь.
30. Видящее око доброе веселит сердце, слава же благая утучняет кости.
Идет речь о благотворном действии на душу и на тело впечатлений зрения и слуха. Зрелище прекрасного (доброго) в природе, или в произведениях искусства не только радует сердце, но и утучняет кости, т. е. живительно, успокоительно действует на самое тело, — радостное душевное настроение отзывается в самых костях, проникает до мозга костей. Тоже благотворное действие производит на человека благая слава. Всяк, дорожащий добрым именем, естественно радуется и чувствует себя бодрым по душе и телу, когда доходят до его слуха добрые отзывы о нем со стороны людей мудрых и благонамеренных.
31. Слушаяй обличения живота, посреде мудрых водворится.
Обличения наших недостатков, заблуждений и пороков горьки для самолюбия, зато ведут к животу, — к правильной и благополучной жизни. Потому слушающий их от людей мудрых благодушно и смиренно, «посреде мудрых водворится», — сам сделается мудрым, сам сделается членом их общества.
32. Иже отметает наказание (наставление), ненавидит себе, соблюдаяй же обличения любит свою душу.
Отвергающий, пренебрегающий наставление людей опытных и благожелательных, поистине ненавидит себе, потому что отвергает то, что было бы для него спасительно. Отвергать вразумления и обличения свойственно только самолюбивым. Самолюбие есть превратная, часто пагубная, любовь к себе. Любовь к себе истинная состоит в том, чтобы с благодарностию принимать вразумления и обличения и руководствоваться ими в жизни к несомненному своему благу.
33. Страх Господень наказание (наставление) и премудрость, и начало славы отвещает ей. Предъидет же смиренным слава.
Мудрости можно научиться вниманием к наставлениям. А лучший наставник есть страх Божий, благочестие, или иначе закон Господень, в котором поучается день и нощь благочестивая душа. Но если страх Божий есть начало мудрости, то мудрость есть начало славы. Мудрость сама по себе есть честь и слава, и сопровождается прославлением со стороны людей: поистине ей ответит (будет служить для ней отзвуком) начало славы. Истинно мудрые не ищут славы, — они смиренны, ибо сознают, что не себе, а страху Божию обязаны мудростию; и смиренным предидет слава. Они не домогаются славы, но слава и молва о них, идет пред ними, как тень пред телом, — она неразлучна с ними, хотя бы они её не желали.
Гл. XVI, 1. Человеку предложение сердца (человек предполагает сердцем), и от Господа ответ языка.
Здесь указывается на одно из поразительных доказательств зависимости человека от Бога. Иной в уме своем тщательно обдумает, как решить то или другое дело, как распорядиться, как поступить в известном случае; остается ему только объявить свое решение или распоряжение. Но обстоятельства слагаются так, что ему приходится отказаться от своих предположений и на вопрос о том, на каком мнении или решении он остановился, дать ответ противный тому, что он положил в своем сердце. Например, полководец обдумал план нападения на неприятеля; но когда наступило время привести свой план в исполнение, встречаются неожиданные препятствия, и заранее обдуманное распоряжение оказалось нужным отменить и заменить другим. Человек властен над своими мыслями, но не над обстоятельствами, зависящими в течении своем не от нас, а от Бога.
2. Вся дела смиреннаго явна пред Богом, и укрепляяй духи (дух) Господь.
Истинно смиренный не ищет известности, похвалы и славы у людей; все, что делает, он делает с мыслию о Боге, во славу Божию. Он не обижается тем, что люди не ценят его, даже совсем не обращают на него внимания и не знают его; он утешает себя тем, что его знает Бог Сердцеведец, праведный Судия и Мздовоздаятель. И действительно: вся дела смиренного явны пред Богом: Господь знает их, — знает не только все, что он делает, но и душу его, духовное настроение его, чистоту и святость побуждений, руководствующих им, и зная сие, укрепляет дух, — Своею незримою помощию поддерживает в смиренных духовную бодрость, охраняет их от малодушие и уныния, так что они остаются довольны своим скромным положением и не завидуют людям богатым и высокопоставленным.
3. Приближи (поручи) ко Господу дела твоя, и утвердятся помышления твоя.
